Il dialogo, strumento indispensabile per superare individualismi, chiusure, conflitti

BRUNO FORTE

1. Il bisogno diffuso di dialogo. Il conflitto al cuore dell’Europa, generato dall’aggressione della Russia di Putin all’Ucraina sta coinvolgendo sempre più l’intero “villaggio globale”, mostrando con evidenza quanto ci sia bisogno oggi di dialogo: dalla crisi non si uscirà se non insieme. Dialogare, però, non è facile: può farlo veramente solo chi crede in un interesse superiore alle parti, nel bene comune da amare e servire più del proprio o di quello di gruppo. Riflettere sulle condizioni che rendono possibile e autentico il dialogo non è allora un esercizio astratto, risulta anzi tanto importante, quanto urgente.

Il dialogo comporta sempre una sorta di uscita da sé, dalle ristrettezze del proprio punto di vista, per arrivare alla condivisione e all’incontro con l’altro: a tutti i livelli, il dialogo è il linguaggio della vita vissuta come dono e come impegno, e perciò il luogo dove propriamente può realizzarsi la ricerca del bene comune. Dove non c’è impegno generoso per gli altri non potrà esserci dialogo; e, analogamente, dove non c’è ascolto reciproco e dialogo è dubbio che possa esserci attenzione adeguata al bene di tutti e al superamento dei conflitti. Si potrebbe rischiare l’affermazione che la capacità di dialogo è la misura dell’autenticità della vita, della ricchezza di umanità di ciascuno e della credibilità delle proposte fatte per il bene comune. Perciò, nulla si oppone di più alla natura del dialogo che la strategia o il tatticismo: dove il dialogo è strumento per dominare l’altro o per usarlo ai propri fini, lì cessa di esistere. Il dialogo ha la dignità del fine e non del mezzo: esso esige la gratuità dell’intenzione e si propone come una possibilità feconda d’incontro che nasce dalla volontà di servire la causa del bene di tutti.

La relazione educativa, interpersonale e sociale

GIUSEPPE MARI

1. Socialità umana e persona.

Il tema della relazione educativa si colloca all’interno della più ampia problematica relativa alla relazionalità umana.Viene immediata l’associazione all’antico concetto di socialità, come è stato esposto – in una sintesi comprendente anche i contributi precedenti – da Aristotele (384/3-322 a.C.). Questi, nella Politica, sostiene che l’uomo è l’“animale socievole”. Con questa identificazione non intende alludere genericamente alla esigenza aggregativa che spinge l’essere umano a radunarsi con i suoi simili per assicurare (o comunque favorire) la sopravvivenza. Se le cose stessero così, non ci sarebbe alcuna differenza rispetto alla socialità animale che, attraverso il branco, offre l’opportunità di provvedere ai bisogni elementari. La riflessione aristotelica si rifà al riconoscimento nel lógos della caratteristica propria dell’umanità, come afferma poco dopo: “l’essere umano è l’animale dotato di lógos”.

Che cosa identifica Aristotele con questa espressione, aderendo a una tradizione che gli è anteriore e che risale almeno a Eraclito? Il termine lógos deriva dal verbo léghein che significa “raccogliere”. Infatti, lógos vuol dire “pensiero” (ossia ciò che raccoglie in unità la persona) e “parola” (ossia ciò che raccoglie in unità le persone). Il significato proprio del vocabolo è comunicativo: attraverso il lógos l’essere umano giunge alla condivisione cioè all’integrazione con i suoi simili (attraverso la parola che è cifra di ciò che permette la comunicazione) mentre perviene – grazie al pensiero – all’integrazione tra le sue molteplici espressioni: emozioni, sentimenti, idee… La socialità umana, quindi, si presenta come radicalmente diversa da quella animale: non è solo strumentale, ma anche espressiva cioè volta a manifestare l’originalità personale.