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“Injustice is the perverse root of poverty. L’ingiustizia è la radice perversa della povertà”.


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Let us look at three things Jesus does in today’s Gospel.

First: while it is still day, he “leaves”. He leaves the crowds at the height of his success, acclaimed for his multiplication of the loaves. Though the disciples wanted to bask in the glory, he tells them to go ahead and then dismisses the crowd (cf. Mt 14:22-23). Sought by the people, he goes off by himself; as the excitement was winding down, he goes up the mountain to pray. Then, in the dead of night, he comes down and goes to the disciples, walking on the wind-swept waters. In all of this, Jesus goes against the current: first, he leaves behind success, and then tranquillity. He teaches us the courage to leave: to leave behind the success that swells the heart and the tranquillity that deadens the soul.

To go where? To God by praying, and to those in need by loving. These are the true treasures in life: God and our neighbour. And this is the road Jesus tells us to take: to go up to God and to come down to our brothers and sisters. He tears us away from grazing undisturbed in the comfortable meadows of life, from living a life of ease amid little daily pleasures. His disciples are not meant for the carefree calm of a normal life. Like Jesus, they make their way travelling light, ready to leave momentary glories behind, careful not to cling to fleeting goods. Christians know that their homeland is elsewhere, that they are even now – as Saint Paul reminds us in the second reading – “fellow citizens with the saints and members of the household of God” (cf. Eph 2:19). They are used to being wayfarers. We do not live to accumulate; our glory lies in leaving behind the things that pass away in order to hold on to those that last. Let us ask God to make us like the Church described in the first reading: always on the move, good at leaving and faithful in serving (cf. Acts 28:11-14). Rouse us, Lord, from our idle calm, from the quiet lull of our safe harbours. Set us free from the moorings of self-absorption that weigh life down; free us from constantly seeking success. Teach us, Lord, to know how to “leave” in order to set out on the road you have shown us: to God and to our neighbour.

The second thing: in the heart of the night, Jesus reassures. He goes to his disciples, in the dark, walking “on the sea” (v. 25). The “sea” in this case was really a lake, but the idea of the “sea”, with its murky depths, evokes the forces of evil. Jesus, in effect, goes to meet his disciples by trampling on the malign foes of humanity. And this is the meaning of the sign: rather than a triumphant display of power, it is a revelation of the reassuring certainty that Jesus, and Jesus alone, triumphs over our greatest enemies: the devil, sin, death, fear, worldliness. Today, and to us, he says: “Take heart, it is I; do not be afraid” (v. 27).

The boat of our life is often storm-tossed and buffeted by winds. Even when the waters are calm, they quickly grow agitated. When we are caught up in those storms, they seem to be our only problem. But the issue is not the momentary storm, but how we are navigating through life. The secret of navigating well is to invite Jesus on board. The rudder of life must be surrendered to him, so that he can steer the route. He alone gives life in death and hope in suffering; he alone heals our heart by his forgiveness and frees us from fear by instilling confidence. Today, let us invite Jesus into the boat of our life. Like the disciples, we will realize that once he is on board, the winds die down (cf. v. 32) and there can be no shipwreck. With him on board, there will never be a shipwreck! Only with Jesus do we then become capable of offering reassurance. How greatly we need people who can comfort others not with empty words, but with words of life, with deeds of life. In the name of Jesus, we are able to offer true comfort. It is not empty words of encouragement, but the presence of Jesus that grants strength. Reassure us, Lord: comforted by you, we will be able to bring true comfort to others.

The third thing Jesus does: in the midst of the storm, he stretches out his hand (cf. v. 31). He takes hold of Peter who, in his fear and doubt, was sinking, and cried out: “Lord, save me!” (v. 30). We can put ourselves in Peter’s place: we are people of little faith, pleading for salvation. We are wanting in true life and we need the outstretched hand of the Lord to draw us out from evil. This is the beginning of faith: to cast off the pride that makes us feel self-sufficient, and to realize that we are in need of salvation. Faith grows in this climate, to which we adapt ourselves by taking our place beside those who do not set themselves on a pedestal but are needy and cry out for help. This is why it is important for all of us to live our faith in contact with those in need. This is not a sociological option, the fashion of a single pontificate; it is a theological requirement. It entails acknowledging that we are beggars pleading for salvation, brothers and sisters of all, but especially of the poor whom the Lord loves. In this way, we embrace the spirit of the Gospel. “The spirit of poverty and of love – says the Council – is in fact the glory and witness of the Church of Christ” (Gaudium et Spes, 88).

Jesus heard the cry of Peter. Let us ask for the grace to hear the cry of all those tossed by the waves of life. The cry of the poor: it is the stifled cry of the unborn, of starving children, of young people more used to the explosion of bombs than happy shouts of the playground. It is the cry of the elderly, cast off and abandoned to themselves. It is the cry of all those who face the storms of life without the presence of a friend. It is the cry of all those forced to flee their homes and native land for an uncertain future. It is the cry of entire peoples, deprived even of the great natural resources at their disposal. It is the cry of every Lazarus who weeps while the wealthy few feast on what, in justice, belongs to all. Injustice is the perverse root of poverty. The cry of the poor daily grows louder but is heard less and less. Every day that cry gets louder, but every day heard less, drowned out by the din of the rich few, who grow ever fewer and more rich.

In the face of contempt for human dignity, we often remain with arms folded or stretched out as a sign of our frustration before the grim power of evil. Yet we Christians cannot stand with arms folded in indifference, or with arms outstretched in helplessness. No. As believers, we must stretch out our hands, as Jesus does with us. The cry of the poor finds a hearing with God. Yet I ask, does it with us? Do we have eyes to see, ears to hear, hands outstretched to offer help? Or do we keep repeating: “Come back tomorrow”? “Christ himself appeals to the charity of his disciples in the person of the poor” (Gaudium et Spesloc. cit.). He asks us to recognize him in all those who are hungry and thirsty, in the stranger and those stripped of dignity, in the sick and those in prison (cf. Mt25:35-36).

The Lord stretches out his hand, freely and not out of duty. And so it must be with us. We are not called to do good only to those who like us. That is normal, but Jesus demands that we do something more (cf. Mt 5:46): to give to those who have nothing to give back, to love gratuitously (cf. Lk 6:32-36). Let us look around in our own day. For all that we do, do we ever do anything completely for free, something for a person who cannot repay us? That will be our outstretched hand, our true treasure in heaven.

Stretch out your hand to us, Lord, and take hold of us. Help us to love as you love. Teach us to leave behind all that is passing, to be a source of reassurance to those around us, and to give freely to all those in need. Amen.

Vatican Basilica , 18 November 2018


“Importante dare alle donne ruoli di responsabilità nella Chiesa”

Salvatore Cernuzio

Donne e architettura sacra. Le prime tenute ancora ai margini da certi ambiti della Chiesa, la seconda in declino mentre si assiste ad una «disumanizzazione degli spazi urbani». Sono questioni da approfondire e lacune da colmare quelle di cui parla Papa Francesco nel suo discorso durante la cerimonia di oggi, in Sala Clementina, del “Premio Ratzinger” promosso dalla Fondazione vaticana Joseph Ratzinger-Benedetto XVI.

Consegnando l’onorificenza alla teologa Marianne Schlosser – emozionatissima durante la cerimonia – e all’architetto Mario Botta, il Papa coglie l’occasione per ribadire il desiderio che «venga riconosciuto sempre di più l’apporto femminile nel campo della ricerca teologica scientifica e dell’insegnamento della teologia, a lungo considerati territori quasi esclusivi del clero», e poi che sia incoraggiato l’impegno dell’architetto creatore di spazio sacro nella città «in particolare quando si rischia l’oblio della dimensione spirituale e la disumanizzazione degli spazi urbani». Prima però Papa Bergoglio non dimentica di rivolgere un «pensiero affettuoso e grato» al suo predecessore Benedetto XVI, al quale il premio è intitolato.

«Come estimatori della sua eredità culturale e spirituale», dice ai membri della Fondazione vaticana, «voi avete ricevuto la missione di coltivarla e continuare a farla fruttificare, con quello spirito fortemente ecclesiale che ha contraddistinto Joseph Ratzinger fin dai tempi della sua feconda attività teologica giovanile, quando diede già frutti preziosi nel Concilio Vaticano II, e poi in modo sempre più impegnativo nelle successive tappe della sua lunga vita di servizio, come professore, arcivescovo, capo Dicastero e infine pastore della Chiesa universale». Quello di Joseph Ratzinger, afferma il suo successore, «è uno spirito che guarda con consapevolezza e con coraggio ai problemi del nostro tempo, e sa attingere dall’ascolto della Scrittura nella tradizione viva della Chiesa la sapienza necessaria per un dialogo costruttivo con la cultura di oggi».

In questa linea, Francesco incoraggia «a continuare a studiare i suoi scritti, ma anche ad affrontare i nuovi temi su cui la fede viene sollecitata al dialogo», come quelli «attualissimi» della «cura del creato come casa comune» e della «difesa della dignità della persona umana». Dopo gli interventi di padre Federico Lombardi, ex portavoce vaticano e attuale presidente della Fondazione Ratzinger, e del cardinale Angelo Amato, prefetto emerito della Congregazione delle Cause dei Santi, Papa Francesco si concentra sulle due personalità insignite del premio, esprimendo  in particolare l’apprezzamento per il fatto che quello per la ricerca e l’insegnamento della teologia sia attribuito a una donna, la professoressa Schlosser. «Non è la prima volta – perché già la professoressa Anne-Marie Pelletier lo ha ricevuto –, ma è molto importante che venga riconosciuto sempre di più l’apporto femminile nel campo della ricerca teologica scientifica e dell’insegnamento della teologia, a lungo considerati territori quasi esclusivi del clero», commenta il Pontefice. « È necessario che tale apporto venga incoraggiato e trovi spazio più ampio, coerentemente con il crescere della presenza femminile nei diversi campi di responsabilità della vita della Chiesa, in particolare, e non solo nel campo culturale».

A tal riguardo, il Papa sottolinea che «da quando Paolo VI proclamò Teresa d’Avila e Caterina da Siena dottori della Chiesa non è permesso più alcun dubbio sul fatto che le donne possono raggiungere le vette più alte nell’intelligenza della fede». E anche in tempi più recenti «Giovanni Paolo II e Benedetto XVI lo hanno confermato, inserendo nella serie dei dottori i nomi di altre donne, Santa Teresa di Lisieux e Ildegarda di Bingen». Non si possono, pertanto, fare passi indietro su questa strada, ma andare avanti. Lo stesso vale per l’architettura sacra, di cui Botta è un illustre esponente. «In tutta la storia della Chiesa gli edifici sacri sono stati richiamo concreto a Dio e alle dimensioni dello spirito ovunque l’annuncio cristiano si è diffuso nel mondo; hanno espresso la fede della comunità credente, l’hanno accolta contribuendo a dar forma e ispirazione alla sua preghiera», rammenta il Papa. «L’impegno dell’architetto creatore di spazio sacro nella città degli uomini è quindi di valore altissimo, e va riconosciuto e incoraggiato dalla Chiesa, in particolare quando si rischia l’oblio della dimensione spirituale e la disumanizzazione degli spazi urbani».

Sullo sfondo e nel contesto dei grandi problemi di questo tempo, «la teologia e l’arte devono dunque continuare ad essere animate ed elevate dalla potenza dello Spirito, sorgente di forza, di gioia e di speranza», afferma ancora il Papa. E conclude ricordando ancora il Papa emerito e le sue parole con cui «invitava alla speranza» evocando l’insegnamento di «un santo particolarmente caro a lui», San Bonaventura di Bagnoregio. In occasione di una visita del 2009 nella patria del santo, Benedetto XVI richiamò una sua «bella immagine della speranza» paragonata «al volo dell’uccello, che dispiega le ali nel modo più ampio possibile, e per muoverle impiega tutte le sue forze. Rende, in un certo senso, tutto se stesso movimento per andare in alto e volare». «Sperare è volare» , diceva San Bonaventura citato da Ratzinger e ora da Bergoglio. «Ma la speranza esige che tutte le nostre membra si facciano movimento e si proiettino verso la vera altezza del nostro essere, verso le promesse di Dio. Chi spera – egli afferma – “deve alzare il capo, rivolgendo verso l’alto i suoi pensieri, verso l’altezza della nostra esistenza, cioè verso Dio”». Quindi come non ringraziare teologi e architetti: ognuno nelle sue modalità, afferma il Papa «ci aiutano ad alzare il capo e a rivolgere i nostri pensieri verso Dio».

in “La Stampa Vatican Insider” del 17 novembre 2018

Il “Padre nostro”, la preghiera di Gesù. Traduzione più conforme all’originale

Gianfranco Ravasi

È stato uno stillicidio che mi ha accompagnato da anni. La domanda era sempre la stessa, anche da parte dei lettori di questa pagina: come si giustifica la sesta delle sette invocazioni di quell’oratio perfectissima di Gesù – come la definiva Tommaso d’Aquino – che è il Padre nostro, cioè “non ci indurre in tentazione”? i giornali hanno già riferito le considerazioni di papa Francesco sulla incongruità di questa resa a cui poi si è associata la Conferenza Episcopale Italiana, mentre altri vescovi di varie lingue avevano da tempo introdotto variazioni del tipo “non abbandonarci alla tentazione”, “non farci entrare nella tentazione”, “non lasciarci entrare in tentazione” e così via. È curioso notare che la “brutalità” della resa latina della Vulgata – ne nos inducas in tentationem – creava imbarazzo già nell’VIII secolo: due manoscritti latini dei vangeli, il cosiddetto Codex Dublinensis e il Codex Rushworthianus, conservato a Oxford, la sostituiscono con un significativo Ne nos patiaris induci, “non tollerare che noi siamo indotti in tentazione” (sottinteso “da Satana”). Due altri codici di un’antica versione latina precedente alla Vulgata, il Bobbiensis (V sec.) e il Colbertinus (XII sec.) variano in questa stessa linea: “Non sopporterai che noi siamo indotti in tentazione”.

Cerchiamo, allora, di risalire all’originale greco che, comunque, ha certamente un sottofondo aramaico, la lingua usata da Gesù, in cui il verbo usato aveva probabilmente un valore permissivo, “non lasciarci/ non farci entrare in tentazione”.

L’indurre italiano è, per altro, già eccessivo rispetto al greco di Matteo (6,13) eisenénkes (da eis-phéro): esso letteralmente indica un “non portarci verso”, diverso dall’ “indurre” che è uno “spingere” qualcuno concretamente a compiere un’azione. Il senso genuino è, allora, quello di non essere esposti e abbandonati al rischio della tentazione. A questo punto, però, è necessario distinguere tra “tentazione – prova” e “tentazione – insidia”, accezioni entrambe possibili nel greco peirasmosusato da Matteo. La prova può avere come soggetto Dio che vaglia la fedeltà e la purezza della fede dell’uomo: pensiamo ad Abramo, invitato a sacrificare Isacco, il figlio della promessa divina (Genesi 22), a Giobbe, a Israele duramente “corretto” da Dio nel deserto “come un uomo corregge il figlio” (Deuteronomio 8,5). È un’educazione alla fedeltà, alla donazione disinteressata, all’amore puro e senza doppi fini. Significativa al riguardo è una frase della Prima lettera ai Corinzi di s. Paolo “Nessuna tentazione, superiore alle forze umane, vi ha sorpresi; Dio infatti è degno di fede e non permetterà che siate tentati oltre le vostre forze ma, insieme con la tentazione, vi darà anche il modo di uscirne per poterla sostenere” (10,13).

Diversa è la “tentazione insidia” che mira alla ribellione dell’uomo nei confronti di Dio e della sua legge e che, a prima vista, dovrebbe avere come radice Satana o il mondo peccatore. Ebbene, se è facile comprendere l’applicazione nel caso della prova (si chiede a Dio di non provarci troppo aspramente e di non lasciarci soccombere in quel momento oscuro), è più complesso giustificare la seconda attribuzione a Dio. Sì, perché – strettamente parlando – nella Bibbia sembra che anche Dio possa “tentare” al male. Lo si legge, ad esempio, nel Secondo Libro di Samuele: “Dio incitò Davide a fare il male attraverso il censimento di Israele” (24,1). La domanda del Padre nostro potrebbe, perciò, avere anche questa sfumatura.

Ma come spiegarla? La risposta è nella mentalità semitica: essa per evitare di introdurre il dualismo di fronte al bene e al male, cioè l’esistenza di due divinità, l’una buona e l’altra malvagia, cerca di porre tutto sotto il controllo dell’unico Dio, bene e male, grazia e tentazione. In Isaia il signore non esita a dichiarare: “Sono io che formo la luce e creo le tenebre, faccio il bene e causo il male: io; il Signore; compio tutto questo!” (45,7). In realtà, si sa che il male morale dev’essere ricondotto o alla libertà umana o al tentatore per eccellenza, Satana. Non per nulla la frase sopra citata riguardante Davide nel racconto parallelo dei libri delle Cronache viene corretta e suona così: “Satana spinse Davide a censire gli israeliti” (I,21,1).

Pregando il Padre divino di “non indurci in tentazione” si voleva, allora, domandargli sia di non provarci con durezza, cioè di non esporci a prove troppo pensanti per la nostra realtà umana, sia di non lasciarci catturare dalle reti del male, di non permettere che entriamo nel cerchio magico e affascinante del peccato, di non esporci all’insidia diabolica. In questa invocazione sono, perciò, coinvolti temi capitali come la libertà e la grazia, la fedeltà e il peccato, il dolore e la speranza, il bene e il male.

Importante è, a questo proposito, anche la settima e ultima domanda che è la versione positiva della precedente: “Liberaci dal male!”. È interessante notare che nell’originale greco si può immaginare nel vocabolo poneroùsia la traduzione “del male” sia “del Maligno”, cioè il diavolo, ed entrambi i significati sono accettabili e possono coesistere. Durante l’ultima cena Gesù offre a Pietro una rappresentazione suggestiva dell’aiuto divino a “liberarci dal male/ Maligno”: “Simone, Simone, ecco Satana vi ha cercato per vegliarvi come il grano. Ma io ho pregato per te, perché non venga meno la tua fede” (Luca 22,31-32). Annotava un noto teologo ortodosso francese, Olivier Clément (1921-2009): “ il Padre nostro non è concluso da una lode o da un ringraziamento, ma rimane sospeso in un pressante grido di miseria”, mentre l’uomo si sente sul ciglio del baratro oscuro del dolore e del male.

È per questo che alcuni codici antichi, seguiti dalla tradizione e dal culto protestante, hanno sentito il bisogno di aggiungere in finale al Padre nostro questa esclamazione: “Tuo è il Regno, la potenza e la gloria nei secoli!”. Ma, con la finezza che le è solita e la sua sensibilità per il messaggio cristiano, nonostante la sua matrice ebraica, Simone Weil nella sua opera Attesa di Dio (1950) osservava acutamente che il percorso del Padre Nostro è antitetico rispetto a quello che regge di solito ogni preghiera che va dal basso verso l’alto, dall’uomo e dalla sua miseria a Dio e alla sua luce. Qui, invece, si parte dal cielo e si scende fin nel groviglio oscuro del male.

in “Il Sole 24 Ore” – 28 gennaio 2018


Non esiste Occidente senza i valori cristiani.A chi non ha fede resta la fedeltà

André Comte-Sponville, intervistato da Pablo d’Ors

Questo articolo del filosofo francese André Comte-Sponville che dialoga sul tema della fede e della religione con il teologo spagnolo Pablo d’Ors apparirà sulla rivista culturale Vita e Pensiero in uscita domani.

Sono un ateo non dogmatico e fedele. Perché ateo? Perché non credo in alcun Dio. Perché ateo non dogmatico? Perché ovviamente riconosco che il mio ateismo non è un sapere. Come sarebbe? Nessuno sa, nel senso vero e forte del verbo «sapere», se Dio esiste o no. Molto dipende qui dalla domanda che mi si pone. Se mi si domanda «Credi in Dio?», la risposta è semplice: «No, non ci credo». Ma se mi si domanda: «Dio esiste?», la risposta è necessariamente più complicata, dal momento che, per onestà intellettuale, devo cominciare col dire che non ne so nulla. Nessuno lo sa. Se qualcuno vi dice: «So che Dio non esiste», non è sostanzialmente un ateo; è prima di tutto un imbecille. La verità è che non si sa. Parallelamente, se incontrate qualcuno che vi dice: «So che Dio esiste», è un imbecille che ha fede e, scioccamente, prende la sua fede per un sapere.

Chi ha fede non mi disturba affatto. Ma in chi prende la sua fede per un sapere leggo un doppio errore: teologico, perché per una buona teologia (in ogni caso per quella cristiana) la fede è una grazia, ciò che il sapere non potrebbe essere; e filosofico, perché confonde due nozioni differenti, quella di credenza e quella di sapere. In breve, non so se Dio esiste o no; io credo che non esista. Un ateismo non dogmatico è un ateismo che si confessa come credenza, all’occorrenza negativa. […] Ma perché ateo non dogmatico e fedele? Ateo fedele, perché, per quanto ateo, resto attaccato, con tutte le fibre del mio essere, a un certo numero di valori – morali, culturali, spirituali –, molti dei quali sono nati nelle grandi religioni, e specialmente in Europa, perché è la nostra storia, nella tradizione giudaico-cristiana. È uno dei punti che mi separano dall’amico Michel Onfray, o che separano lui da me. Non è che perché sono ateo devo sputare su 2000 anni di civilizzazione  cristiana, o 3000 anni di civilizzazione giudaico-cristiana. Non è che perché non credo in Dio devo rifiutare di vedere la grandezza, almeno umana, del messaggio evangelico. […] Non credo in Dio, e i nostri concittadini vi credono sempre meno. Bisogna allora «buttar via il bambino con l’acqua sporca», come si dice familiarmente? A questo mi rifiuto.

Dio è socialmente morto, potrebbe dire un sociologo nietzscheano. Non è una ragione per rinunciare, insieme a un Dio socialmente defunto, a tutti i valori che abbiamo condiviso, di cui sappiamo che sono nati, molti di essi, nelle grandi religioni, di cui sappiamo bene che sono stati trasmessi attraverso i secoli dalla religione, ma di cui niente prova che abbiano bisogno di un Dio per esistere, di cui tutto prova, al contrario, che abbiamo bisogno per rimanere umanamente accettabili! Questo vale anche per le altre civiltà. Se fossimo nati in Cina, in India o in Iran, saremmo debitori di altre tradizioni, a cui dovremmo essere fedeli. […] Trattandosi di questa civiltà che è la nostra, la vera questione, concretamente, è la seguente: cosa resta dell’Occidente cristiano quando non è più cristiano? Ecco, mi sembra, delle due l’una. O davvero pensate che non ne resta nulla e allora non c’è che andare a dormire: potete continuare a parlare, a me non interessa più e non durerà a lungo.

Siamo una civiltà morta, in ogni caso morente. Non abbiamo più nulla da opporre né al fanatismo, soprattutto esterno, né al nichilismo, soprattutto interno. Il nichilismo, credetemi, è il pericolo più grande. Oppure, seconda possibilità, dell’Occidente cristiano, quando non è più cristiano, resta qualcosa. E se ciò che resta non è più una fede comune, non può essere che una fedeltà comune, vale a dire un attaccamento condiviso ai valori che abbiamo ricevuto e abbiamo dunque in carico di trasmettere. Perché il solo modo di essere veramente fedele a ciò che si è ricevuto è evidentemente trasmetterlo. Il grande vantaggio che ci offre la laicità è proprio di permetterci di comunicare all’interno di questi valori comuni senza metterci in contrapposizione bestialmente e sterilmente sulla fede degli uni, la fede differente degli altri, o l’assenza di fede dei terzi.

Ai cristiani direi questo: voi e io non siamo separati che da ciò che ignoriamo – poiché né io né voi sappiamo se Dio esiste o no. E non sarebbe molto ragionevole accordare più importanza a ciò che ci separa e che ignoriamo – l’esistenza o no di Dio – rispetto a ciò che ci unisce e che conosciamo molto bene, con lo spirito e con il cuore, vale a dire che ciò che dà valore all’essere umano non è il fatto che si creda o meno in Dio, ma la quantità di amore, giustizia e coraggio di cui è capace. Detto altrimenti: voi e io non siamo separati che da tre giorni – quelli che separano il Venerdì Santo dalla Pasqua. Quando rileggo il Vangelo ho voglia di applaudire con entusiasmo a quasi tutto. Dico «quasi», perché non mi interesso affatto ai miracoli e perché sconsiglio a chiunque di colpire la mia guancia destra: non porgerei la guancia sinistra… Ma i miracoli non sono l’essenziale del Vangelo; e la nonviolenza è una dimensione del messaggio evangelico, ma che si può controbilanciare con altri passaggi, come «non sono venuto a portare la pace ma la spada». Queste divergenze restano inessenziali. Al fondo, l’etica che professa Gesù è anche quella in cui mi riconosco, o a cui tento di restare fedele. La differenza tra i cristiani e me, è che per me la storia si arresta al Calvario, quando Gesù, sulla croce, citando il salmista, geme: «Mio Dio, mio Dio, perché mi hai abbandonato?». Lì è davvero nostro fratello, poiché condivide la nostra sofferenza, la nostra angoscia, la nostra solitudine, forse, in quel momento, la nostra disperazione. Invece per i cristiani la storia continua tre giorni in più: fino alla tomba vuota e alla Risurrezione. Nella misura in cui, con la Risurrezione, questi tre giorni sboccano sull’eternità, questo fa una gran bella differenza, o una differenza sacra che non pretendo di annullare.

Voi siete cristiani, io sono ateo: voi credete nella Risurrezione di Cristo a cui non credo affatto. Ma, ancora, sarebbe ragionevole accordare più importanza a questi tre giorni che ci separano che ai 33 anni che li precedono, fossero pure parzialmente leggendari, nel ricordo commosso dei quali possiamo comunicare? Quando non si ha più fede resta la fedeltà. Questo in parte risponde alla nostra domanda. Cos’è una spiritualità senza Dio? È una spiritualità della fedeltà più che della fede – un’etica, più che una religione.

in “La Stampa” del 14 novembre 2018

Second Word Day of the Poor. This poor man cried, and the Lord heard him

Pope FRANCIS -Message of his Oliness

AR  – DE  – EN  – ES  – FR  – IT  – PT  – ZH_CN  – ZH_TW ]

1. “This poor man cried, and the Lord heard him” (Ps 34:6). The words of the Psalmist become our own whenever we are called to encounter the different conditions of suffering and marginalization experienced by so many of our brothers and sisters whom we are accustomed to label generically as “the poor”. The Psalmist is not alien to suffering; quite the contrary. He has a direct experience of poverty and yet transforms it into a song of praise and thanksgiving to the Lord. Psalm 34 allows us today, surrounded as we are by many different forms of poverty, to know those who are truly poor. It enables us to open our eyes to them, to hear their cry and to recognize their needs.

We are told, in the first place, that the Lord listens to the poor who cry out to him; he is good to those who seek refuge in him, whose hearts are broken by sadness, loneliness and exclusion. The Lord listens to those who, trampled in their dignity, still find the strength to look up to him for light and comfort. He listens to those persecuted in the name of a false justice, oppressed by policies unworthy of the name, and terrified by violence, yet know that God is their Saviour. What emerges from this prayer is above all the sense of abandonment and trust in a Father who can hear and understand. Along these same lines, we can better appreciate the meaning of Jesus’ words, “Blessed are the poor in spirit, for theirs is the kingdom of heaven” (Mt 5:3).

This experience, unique and in many ways undeserved and inexpressible, makes us want to share it with others, especially those who, like the Psalmist, are poor, rejected and marginalized. No one should feel excluded from the Father’s love, especially in a world that often presents wealth as the highest goal and encourages self-centredness.

2. Psalm 34 uses three verbs to describe the poor man in his relationship with God. First of all, “to cry”. Poverty cannot be summed up in a word; it becomes a cry that rises to heaven and reaches God. What does the cry of the poor express, if not their suffering and their solitude, their disappointment and their hope? We can ask ourselves how their plea, which rises to the presence of God, can fail to reach our own ears, or leave us cold and indifferent. On this World Day of the Poor, we are called to make a serious examination of conscience, to see if we are truly capable of hearing the cry of the poor.

To hear their voice, what we need is the silence of people who are prepared to listen. If we speak too much ourselves, we will be unable to hear them. At times I fear that many initiatives, meritorious and necessary in themselves, are meant more to satisfy those who undertake them than to respond to the real cry of the poor. When this is the case, the cry of the poor resounds, but our reaction is inconsistent and we become unable to empathize with their condition. We are so trapped in a culture that induces us to look in the mirror and pamper ourselves, that we think that an altruistic gesture is enough, without the need to get directly involved.

3. The second verb is “to answer”. The Psalmist tells us that the Lord does not only listen to the cry of the poor, but responds. His answer, as seen in the entire history of salvation, is to share lovingly in the lot of the poor. So it was when Abram spoke to God of his desire for offspring, despite the fact that he and his wife Sarah were old in years and had no children (cf. Gen 15:1-6). So too when Moses, in front of a bush that burned without being consumed, received the revelation of God’s name and the mission to free his people from Egypt (Ex 3:1-15). This was also the case during Israel’s wandering in the desert, in the grip of hunger and thirst (cf. Ex 16:1-6; 17:1-7), and its falling into the worst kind of poverty, namely, infidelity to the covenant and idolatry (cf. Ex 32:1-14).

God’s answer to the poor is always a saving act that heals wounds of body and soul, restores justice and helps to live life anew in dignity. God’s answer is also a summons to those who believe in him to do likewise, within the limits of what is humanly possible. The World Day of the Poor wishes to be a small answer that the Church throughout the world gives to the poor of every kind and in every land, lest they think that their cry has gone unheard. It may well be like a drop of water in the desert of poverty, yet it can serve as a sign of sharing with those in need, and enable them to sense the active presence of a brother or a sister. The poor do not need intermediaries, but the personal involvement of all those who hear their cry. The concern of believers in their regard cannot be limited to a kind of assistance – as useful and as providential as this may be in the beginning – but requires a “loving attentiveness” (Evangelii Gaudium, 199) that honours the person as such and seeks out his or her best interests.

4. The third verb is “to free”. In the Bible, the poor live in the certainty that God intervenes on their behalf to restore their dignity. Poverty is not something that anyone desires, but is caused by selfishness, pride, greed and injustice. These are evils as old as the human race itself, but also sins in which the innocent are caught up, with tragic effects at the level of social life. God’s act of liberation is a saving act for those who lift up to him their sorrow and distress. The bondage of poverty is shattered by the power of God’s intervention. Many of the Psalms recount and celebrate this history of salvation mirrored in the personal life of the poor: “For he has not despised or abhorred the affliction of the afflicted; and he has not hid his face from him, but has heard, when he cried to him” (Ps 22:24). The ability to see God’s face is a sign of his friendship, his closeness and his salvation. “You have seen my affliction, you have taken heed of my adversities… you have set my feet in a broad place” (Ps 31:7-8). To offer the poor a “broad space” is to set them free from the “snare of the fowler” (Ps 91:3); it is to free them from the trap hidden on their path, so that they can move forward with serenity on the path of life. God’s salvation is a hand held out to the poor, a hand that welcomes, protects and enables them to experience the friendship they need. From this concrete and tangible proximity, a genuine path of liberation emerges. “Each individual Christian and every community is called to be an instrument of God for the liberation and promotion of the poor, and for enabling them to be fully a part of society. This demands that we be docile and attentive to the cry of the poor and to come to their aid” (Evangelii gaudium, 187).

5. I find it moving to know that many poor people identify with the blind beggar Bartimaeus mentioned by the evangelist Mark (cf. 10:46-52). Bartimaeus “was sitting by the roadside to beg” (v. 46); having heard that Jesus was passing by, “he began to cry out and say, ‘Jesus, Son of David, have mercy on me’” (v. 47). “Many rebuked him, telling him to be silent; but he cried out all the more” (v. 48). The Son of God heard his plea and said: “What do you want me to do for you?” The blind man said to him, “Master,let me receive my sight” (v. 51). This Gospel story makes visible what the Psalm proclaims as a promise. Bartimaeus is a poor person who finds himself lacking things as essential as sight and the ability to work for a living. How many people today feel in the same situation! Lack of basic means of subsistence, marginalization due to a reduced capacity for work, various forms of social enslavement, despite all our human progress… How many poor people today are like Bartimaeus, sitting on the roadside and looking for meaning in their lives! How many of them wonder why they have fallen so far and how they can escape! They are waiting for someone to come up to them and say: “Take heart; rise, he is calling you” (v. 49).

Sadly, the exact opposite often happens, and the poor hear voices scolding them, telling them to be quiet and to put up with their lot. These voices are harsh, often due to fear of the poor, who are considered not only destitute but also a source of insecurity and unrest, an unwelcome distraction from life as usual and needing to be rejected and kept afar. We tend to create a distance between them and us, without realizing that in this way we are distancing ourselves from the Lord Jesus, who does not reject the poor, but calls them to himself and comforts them. The words of the Prophet Isaiah telling believers how to conduct themselves are most apt in this case. They are “to loose the bonds of wickedness, to undo the thongs of the yoke, to let the oppressed go free and to break every yoke… to share bread with the hungry and bring the homeless and poor into the house… to cover the naked” (58:6-7). Such deeds allow sin to be forgiven (cf. 1 Pet 4:8) and justice to take its course. They ensure that when we cry to the Lord, he will answer and say: “Here I am!” (cf. Is 58:9).

6. The poor are the first to recognize God’s presence and to testify to his closeness in their lives. God remains faithful to his promise; and even in the darkness of the night, he does not withhold the warmth of his love and consolation. However, for the poor to overcome their oppressive situation, they need to sense the presence of brothers and sisters who are concerned for them and, by opening the doors of their hearts and lives, make them feel like friends and family. Only in this way can the poor discover “the saving power at work in their lives” and “put them at the centre of the Church’s pilgrim way” (Evangelii Gaudium, 198).

On this World Day, we are asked to fulfil the words of the Psalm: “The afflicted shall eat and be satisfied” (Ps 22:26). We know that in the Temple of Jerusalem, after the rites of sacrifice, a banquet was held. It was this experience that, in many dioceses last year, enriched the celebration of the first World Day of the Poor. Many people encountered the warmth of a home, the joy of a festive meal and the solidarity of those who wished to sit together at table in simplicity and fraternity. I would like this year’s, and all future World Days, to be celebrated in a spirit of joy at the rediscovery of our capacity for togetherness. Praying together as a community and sharing a meal on Sunday is an experience that brings us back to the earliest Christian community, described by the evangelist Luke in all its primitive simplicity: “They devoted themselves to the apostles’ teaching and fellowship, to the breaking of bread and the prayers… And all who believed were together and had all things in common; and they sold their possessions and goods and distributed them to all, as any had need” (Acts 2:42.44-45).

7. Countless initiatives are undertaken every day by the Christian community in order to offer closeness and a helping hand in the face of the many forms of poverty all around us. Often too, our cooperation with other initiatives inspired not by faith but by human solidarity, make it possible for us to provide help that otherwise we would have been unable to offer. The realization that in the face of so much poverty our capacity for action is limited, weak and insufficient, leads us to reach out to others so that, through mutual cooperation, we can attain our goals all the more effectively. We Christians are inspired by faith and by the imperative of charity, but we can also acknowledge other forms of assistance and solidarity that aim in part for the same goals, provided that we do not downplay our specific role, which is to lead everyone to God and to holiness. Dialogue between different experiences, and humility in offering our cooperation without seeking the limelight, is a fitting and completely evangelical response that we can give.

In the service of the poor, there is no room for competition. Rather, we should humbly recognize that the Spirit is the source of our actions that reveal God’s closeness and his answer to our prayers. When we find ways of drawing near to the poor, we know that the primacy belongs to God, who opens our eyes and hearts to conversion. The poor do not need self-promoters, but a love that knows how to remain hidden and not think about all the good it has been able to do. At the centre must always be the Lord and the poor. Anyone desirous of serving is an instrument in God’s hands, a means of manifesting his saving presence. Saint Paul recalled this when he wrote to the Christians in Corinth who competed for the more prestigious charisms: “The eye cannot say to the hand, ‘I have no need of you,’ nor again the head to the feet, ‘I have no need of you’” (1 Cor 12:21). Paul makes an important point when he notes that the apparently weaker parts of the body are in fact the most necessary (cf. v. 22), and that those “we think less honourable we invest with the greater honour, and our unpresentable parts are treated with greater modesty, which our more presentable parts do not require” (vv. 23-24). Paul offers the community a basic teaching about charisms, but also about the attitude it should have, in the light of the Gospel, towards its weaker and needier members. Far be it from Christ’s disciples to nurture feelings of disdain or pity towards the poor. Instead, we are called to honour the poor and to give them precedence, out of the conviction that they are a true presence of Jesus in our midst. “As you did it to one of the least of these my brethren, you did it to me” (Mt 25:40).

8. Here we can see how far our way of life must be from that of the world, which praises, pursues and imitates the rich and powerful, while neglecting the poor and deeming them useless and shameful. The words of the Apostle Paul invite us to a fully evangelical solidarity with the weaker and less gifted members of the body of Christ: “If one member suffers, all suffer together; if one member is honoured, all rejoice together” (1 Cor 12:26). In his Letter to the Romans, Paul also tells us: “Rejoice with those who rejoice, weep with those who weep. Live in harmony with one another; do not be haughty, but associate with the lowly” (12:15-16). This is the vocation of each of Christ’s followers; the ideal for which we must constantly strive is ever greater conformity to the “mind of Jesus Christ” (Phil 2:5).

9. Faith naturally inspires a message of hope. Often it is precisely the poor who can break through our indifference, born of a worldly and narrow view of life. The cry of the poor is also a cry of hope that reveals the certainty of future liberation. This hope is grounded in the love of God, who does not abandon those who put their trust in him (cf. Rom 8:31-39). As Saint Teresa of Avila writes in The Way of Perfection: “Poverty comprises many virtues. It is a vast domain. I tell you, whoever despises all earthly goods is master of them all” (2:5). It is in the measure in which we are able to discern authentic good that we become rich before God and wise in our own eyes and in those of others. It is truly so. To the extent that we come to understand the true meaning of riches, we grow in humanity and become capable of sharing.

10. I invite my brother bishops, priests, and especially deacons, who have received the laying on of hands for the service of the poor (cf. Acts 6:1-7), as well as religious and all those lay faithful – men and women – who in parishes, associations and ecclesial movements make tangible the Church’s response to the cry of the poor, to experience this World Day as a privileged moment of new evangelization. The poor evangelize us and help us each day to discover the beauty of the Gospel. Let us not squander this grace-filled opportunity. On this day, may all of us feel that we are in debt to the poor, because, in hands outstretched to one another, a salvific encounter can take place to strengthen our faith, inspire our charity and enable our hope to advance securely on our path towards the Lord who is to come.

From the Vatican, 13 June 2018


Scienza e cultura digitale. I ritardi della Chiesa

Gianfranco Ravasi, intervistato da Bruno Quaranta

C’era anche Gianfranco Ravasi fra le talari in girotondo fotografate da Mario Giacomelli, un’immagine indelebile per Il Mondo di Mario Pannunzio, il settimanale della «terza forza», un tarlo critico incuneato nelle due Chiese, la cattolica e la comunista, non dimenticando le ridotte laiciste?

Presidente del Pontificio Consiglio della Cultura, il cardinal Ravasi ha ricevuto ieri a Torino il premio Pannunzio, affiancandosi a figure quali Montanelli e Mila, Abbagnano e Rigoni Stern, Ronchey e Spadolini.

Pannunzio e «Il Mondo»: che cosa rappresentano nella sua biografia intellettuale?

«Sottolineano la duplice vocazione che mi scorta. Da un lato, confrontarmi con chi, rispetto alla sequela umana, si colloca da angolature diverse. Dall’altro, il mio essere eclettico, acceso da una vasta curiositas. Per esempio, leggendo Il Mondo scoprii Flaiano. Che risalterà fra i miei autori. Un testo, in particolare. Cristo, ritornato sulla terra, incontra un uomo che, mostratogli il proprio figlio sgangherato, lo folgora: «Non voglio che tu lo guarisca, ma che tu lo ami». Cristo non esita a specchiarsi in lui: «Mi hai chiesto ciò che posso dare».

Il laico Pannunzio volle come viatico per l’estremo viaggio una copia dei «Promessi Sposi». Come valuta tale scelta?

«Vi sono figure, come Pannunzio, come Flaiano, con una forte carica di spiritualità, assistiti dalla consapevolezza che la conoscenza umana è poliforma, acquisibile non solo attraverso la ragione. Dall’arte all’amore, le vie che vi conducono sono molteplici».

Il laico «Mondo», una palestra di dialogo. Tra i suoi collaboratori il liberal-cattolico Jemolo e il «popolare» Sturzo, prima che credenti pensanti, come avrebbe detto Bobbio (e Martini).

«Il Mondo ci riconduce a tempi diversi dal nostro. Oggi, a dominare, sono lo scontro, la superficialità, l’indifferenza. In ogni campo. Non la riflessione, non lo studio, non la cognizione che la realtà è complessa e complicata. Dalla politica alla religione, alla sfera digitale».

La Chiesa di Francesco «ospedale da campo» non confligge con la riflessione, teologica e non?

«Ogni pontificato ha un’identità. Si è passati dall’impostazione fortemente dottrinale di Ratzinger al passo nitidamente pastorale di Francesco. Componenti egualmente essenziali, che misteriosamente si dispiegano nella storia della Chiesa. Perché – Ecclesiaste docet – c’è un tempo per tutto».

Dottrina e pastorale. Mezzo secolo fa la discussa enciclica «Humanae vitae» di Paolo VI, la dottrina in primis. Nell’«Amoris laetitia» di Francesco, la pastorale innanzitutto.

«Vi è un equilibrio da cercare. Tra la verità oggettiva, un dato di fede, e l’incarnazione della verità. La verità è assoluta, ma non del tutto. La verità è relativa: a me, non in sé. Il supremo tribunale è la coscienza, come afferma il Concilio, come si rammenta nella medesima Humanae vitae».

Un ricordo di Montini, da poco santo?

«Si informò sulla mia sensibilità culturale. Per lui e per me così cruciale la Francia».

Tra i francesi che predilige, Julien Green. Sostiene un suo personaggio: «Diventando cristiano, cesso di essere cattolico». Come interpreta?

«Green, che nasce protestante, era agostiniano. Voleva che il cattolico non perdesse l’anima cristiana. Perché il cattolico può risultare – un rischio concreto – ateo».

Come un ateo può risultare naturaliter cristiano…

«Si riapra l’Apologia di Giustino, filosofo del Lògos, Padre della Chiesa. Il Lògos che si effonde nel mondo, abitando e consentendo di riconoscere come cristiani personalità quali Socrate ed Eraclito».

Il Pontificio Consiglio da Lei retto fu voluto da Montini…

«Il cambio di nome lo stabilì Giovanni Paolo II. Paolo VI richiamò invece esplicitamente “il dialogo con i non credenti”».

Tra i non credenti, non di rado, gli artisti (in senso lato: poeti e uomini di lettere, pittori,scultori…). Asseriva Thomas Mann: «Tu credi nell’ingegno che non abbia nulla a che fare con l’inferno? Non datur».

«La teologia nasce come teodicea: per giustificare l’esistenza di Dio e del Male, problema tanto incancellabile quanto eluso. Ma non dai “portieri delle tenebre”, come Guitton, in dialogo con Montini, battezzò Dostoevskij, Bernanos, Gide».

Martini denunciò l’arretratezza della Chiesa, quantificandola in duecento anni. In che cosa è più in ritardo?

«In due settori. Le scienze, che tendono ad andare per conto loro, eludendo o sottovalutando le domande etiche. E la cultura digitale: un giovane che trascorre sei ore al giorno dinanzi al computer è una questione antropologica, cova un diverso uomo».

Lei è anche un ebraista. Barth affermava che l’unico problema ecumenico è il rapporto con gli ebrei.

«No. La teologia della sostituzione è decaduta. La nuova Alleanza non ha sostituito l’antica. All’ambone insieme stanno Vecchio e Nuovo Testamento. Lo stesso Paolo, nella Lettera ai Romani, avverte che dai fratelli Israeliti “ proviene Cristo secondo la carne”».

Quali le impronte di Torino nella sua formazione?

«Milano, specialmente, contiene le mie radici. Beninteso non posso non rievocare il magistero di padre Pellegrino, che al Concilio difese una cristiana libertà di ricerca e di pensiero, sia per i laici sia per i chierici».

in “La Stampa” dell’11 novembre 2018


La violenza dell’ingiustizia, dell’ipocrisia

Daniel Duigou

“Insegnando” la parola di Dio nelle sinagoghe, Gesù non esitava a scuotere il suo uditorio e ad obbligarlo ad interrogarsi. Ne abbiamo una prova con l’avvertimento a diffidare degli scribi, a non imitarli. Gesù non cercava di rassicurare i suoi contemporanei, ad addormentarli come un guru, a piacere per soddisfare il proprio ego. Al contrario. E l’ha pagato caro. Gesù provoca anche noi.

Ma a quale scopo? Primo interrogativo: come non riconoscerci in quegli scribi che donano soltanto ciò che non minaccia le loro economie e, quindi, il loro benessere? Principio di precauzione? Non evitiamo di assumerci dei rischi di fronte al futuro? Come per l’uomo ricco (Mc 10,17-27), il denaro serve a volta a proteggersi dagli altri, a garantirsi dall’ignoto e dai pericoli del futuro e ad assicurarci contro la povertà. Secondo interrogativo: come non capire che, mettendo in discussione gli scribi con i loro vestiti sgargianti, la ricerca di onori e di privilegi, Gesù metteva in discussione anche un tipo di organizzazione sociale, cioè un sistema che schiacciava i più deboli a favore dei più ricchi? Una logica rivoluzionaria? Come più tardi rovescerà i tavoli dei mercanti del tempio (Mc 11,15-19), Gesù attaccava una politica che trovava la sua giustificazione in una maniera di appropriarsi della religione, cioè di Dio. Non siamo forse anche noi tentati di chiudere gli occhi di fronte a politiche che ci favoriscono a scapito di altri? Quelle, ad esempio, che tendono attualmente a limitare maggiormente l’immigrazione alle frontiere? Un’immigrazione che in realtà è solo agli inizi, visti i cambiamenti climatici in corso.

La crescita del populismo nel mondo, a favore di politiche contro l’immigrazione, a favore dell’arrivo al potere di uomini forti, va in questo senso. Di fatto, l’origine della violenza verbale di Gesù (gli scribi “divorano” i beni delle vedove) deriva da un’altra violenza, quella dell’ingiustizia, la violenza subita dalla vedova che Gesù prende ad esempio, la violenza della povertà. In una collera appena trattenuta, Gesù attirava l’attenzione su quella violenza, per far sì che i suoi uditori prendano coscienza di una situazione di cui non erano forse consapevoli, per farli reagire e por fine all’ingiustizia di cui potevano essere spettatori, autori o complici passivi. Gesù, senza aver paura di una certa violenza – che fa parte della vita – trasmetteva di fatto un messaggio positivo che dobbiamo capire al meglio: non ci sono fatalità, l’uomo può cambiare il mondo cambiando il suo atteggiamento nei confronti del mondo. Deve reagire. Ma, descrivendo una scena violenta in ciò che aveva di scandaloso, in un attacco alla vanità, alla cupidigia e all’ipocrisia degli scribi, Gesù trasmetteva anche un messaggio di speranza. La povera vedova ha messo “tutto quello che possedeva, tutto quello che aveva per vivere” nel tesoro del tempio. Per Gesù, il vero culto non erano le “lunghe preghiere”, ma il dono. Perché è nel dono che esiste la relazione con l’altro, e, attraverso di essa, con Dio. Il luogo di Dio non è il tempio, ma l’uomo. La povera vedova non aveva più nulla da perdere perché aveva donato tutto. Ma era ricca della sua umanità. Non aveva più nulla da difendere, più nulla la separava dagli altri: era vicina a tutti. Sotto forma di avvertimento, Gesù ci invita ad essere suoi discepoli nel nostro mondo del XXI secolo – nel nostro villaggio-pianeta – non con discorsi e preghiere, ma, al contrario degli scribi, con il dono, che assume la forma di impegno: politico, sindacale, associativo… La condivisione delle ricchezze è una delle principali sfide del vivere insieme domani.

in “La Croix” del 10 novembre 2018 (traduzione:

“Ho fatto un sogno chiamato Bose”. Enzo Bianchi

Enzo Bianchi, intervistato da Silvia Ronchey

«La storia comincia alla fine del Concilio Vaticano II. All’epoca io praticavo vie di impegno soprattutto politico. Avevo fondato già nel ’62 un gruppo universitario a Torino che radunava una ventina tra cattolici, protestanti, ortodossi.

Lì era maturata l’idea di una comunità. Ma giunto il momento mi sono trovato solo. Ho scelto questo luogo sulla serra di Ivrea, dove c’erano case abbandonate ormai da decenni da gente che era emigrata in Francia. Ho cercato di ripararle, ho fatto della stalla una cappella che c’è ancora e per quasi tre anni sono andato avanti in solitudine, alternando momenti di speranza al timore che il mio fosse solo un sogno, se non una bizzarria. Alla fine del ’65 ero lì a seguire la conclusione del Concilio con una radiolina e con la consapevolezza che ciò che iniziavo a fare, se mai un giorno avrebbe avuto esito, era proprio nello spirito del Concilio».

È passato più di mezzo secolo dalla storia quasi robinsoniana che racconta Enzo Bianchi, e la comunità di Bose, ideata in quel momento di consapevolezza, si accinge a festeggiare i cinquant’anni di un monachesimo liberamente ripensato ex novo, il cui vero e proprio atto di nascita risale, forse non a caso, a tre anni dopo, al fatale ’68.

«Quasi improvvisamente sono arrivati, in pochi mesi, i primi. Un fratello italiano si è presentato da Novara, operaio all’Olivetti. Un altro veniva dalla Svizzera, un giovane pastore protestante. Una ragazza da Ivrea. A questo nucleo poi altri si sono aggiunti. Ma l’essenza era già molto specifica: una vita monastica cenobitica, ispirata al principio, enunciato da san Basilio e san Pacomio, del primato della comunità; ma vissuta in un modo attuale, senza archeologismi».

Da dove veniva la vocazione monastica?

«La ricerca monastica era presente in me fin dall’adolescenza, dalla lettura dei testi bizantini, di Basilio di Cesarea, della sua cosiddetta regola. Poi mi sono fermato in Francia alcuni mesi, alla periferia di Rouen, dove ho vissuto con l’Abbé Pierre e condiviso l’esperienza con gli straccioni, con gli scarti della società. Andavamo a raccogliere ferraglie nelle case, vivevamo in baracche».

Il tuo interesse per il pensiero ascetico e monastico, ma anche teologico e mistico del cristianesimo orientale ha contribuito molto, in questi cinquant’anni, alla sua riscoperta da parte sia ecclesiastica sia laica.

«Ho avuto instillata nella mia formazione una grande apertura ecumenica, verso gli ebrei e poi verso le varie confessioni cristiane, anzitutto i valdesi. C’era poi anche la mia frequentazione dei monasteri ortodossi. Fin dal ’67 ero stato in contatto con Athenagoras, il patriarca di Costantinopoli di cui ero diventato molto amico, e con i monasteri di Serbia e del Monte Athos. Tutto questo quasi naturalmente ha portato poi la comunità a un’attenzione all’oriente».

Grazie anche a una formidabile équipe, cresciuta nel tempo, di monaci studiosi al lavoro su questi temi. E grazie al lavoro di tutta la comunità sul dialogo attuale tra le chiese.

«Man mano che sono entrati dei fratelli e delle sorelle, li ho indirizzati secondo le loro capacità agli studi universitari a Lovanio, Parigi, Tessalonica, Gerusalemme, Roma, Torino, Losanna, per diventare esperti di greco, siriaco, copto, russo e tradurre e pubblicare i testi dell’ortodossia, così che potesse davvero essere una presenza anche in occidente. Un cammino straordinario, perché oggi tutte le chiese ortodosse sono presenti al nostro convegno ecumenico annuale e loro stesse dicono che è l’unica occasione che hanno di poter parlare e di incontrarsi».

E questo dialogo tra le chiese, tra ortodossia e cattolicesimo ma anche tra le chiese ortodosse fra loro, tu oggi come lo vedi?

«Con papa Francesco c’è uno slancio di unione ma nello stesso tempo assistiamo a fratture interne alla chiesa ortodossa impensabili fino a qualche anno fa, soprattutto tra Costantinopoli e Mosca. Poi certo rimane una perdurante diffidenza che fa sì che anche gli intenti della chiesa cattolica siano travisati. L’orizzonte dovrebbe essere la piena comunione e l’unità visibile ma, lo confesso, mentre all’inizio della comunità ero convinto di potere, prima di andarmene, vedere l’unità delle chiese, oggi non ho più questa speranza».

Qual è lo stato del cristianesimo nella geopolitica del terzo millennio?

«In Africa il cristianesimo aumenta, in Asia non si espande ma ha comunque possibilità di sviluppo. Nel mondo occidentale invece si fa minoranza — significativa magari, ma minoranza: Dio non interessa più a nessuno e capita sempre più spesso che la chiesa in sé diventi un ostacolo alla fede cristiana. Attaccandosi a un’idea secondo cui la fede è tradizione e non quell’eversione che insegna il vangelo, capita che paesi cosiddetti cattolici abbiano ormai in sé germi non di anticlericalismo o di anticattolicesimo, ma di anticristianesimo».

Come vive questa situazione la chiesa cattolica?

«Con grande difficoltà e la esprime in una diffidenza nei confronti di papa Francesco fino a poco tempo fa impensabile. Critiche al papa ce ne sono sempre state, ma oggi scorgiamo interi settori della chiesa fare opposizione a Francesco per il semplice fatto che rammenta istanze evangeliche non richiudibili nel bagaglio tradizionalista, localista, identitarista di un singolo popolo».

E però il mondo laico è entusiasta di questo papa capace di lanciare messaggi udibili ai molti, ma con sottotesti che richiamano una sofisticata cultura ecclesiastica. Questa seconda voce del papa viene ignorata perché non compresa? o invece viene intesa, e il papa osteggiato proprio per ciò che esprime in termini più antichi e profondi di quanto superficialmente si possa credere?

«Sono convinto che venga compreso. È proprio l’antica forza del Vangelo espressa in lui a mettere in questione assetti acquisiti, religiosi sì, ma non cristiani, e questo infastidisce i cristiani del campanile. Oggi nella chiesa si apre questa distinzione: i cristiani del campanile, legati alla consuetudine di ciò che si è sempre fatto, che diventano addirittura tradizionalisti, perfino nella liturgia, comunque nel loro mondo morale; e i cristiani del vangelo, che cercano un dialogo con la società, che cercano di ascoltare il mondo, la gente. È per questo che il papa ottiene simpatie fuori dalla chiesa. Ma dentro, soprattutto negli ultimi due o tre anni, la questione dei migranti, la questione dei poveri del mondo, il modo in cui Francesco striglia certi clericalismi, fanno sì che questo papa susciti diffidenza e forti opposizioni anche da grandi poteri».

In una fase storica in cui la politica ha perso la sua capacità di coinvolgere le masse, ecco che la sua ala progressista chiede sempre più spesso aiuto alla chiesa per grandi problemi come l’immigrazione. Stiamo vivendo una rinascita del ruolo sociale della chiesa in Italia?

«Vedo una sorta di paradosso: una chiesa sempre più presente nella sua azione sociale, ma sempre meno sul terreno dell’evangelizzazione. I cattolici sono afoni in politica. Sparisce un mondo, anche se certamente non sparirà il vangelo, né spariranno le piccole comunità ispirate dal vangelo».

Non pensi che uno spirito come quello da cui è nata Bose possa includere non solo confessioni diverse, ma religiosi e laici, credenti e non credenti, nell’impegno a ricostruire i valori del progresso, dell’uguaglianza, della tolleranza?

«È difficile dire quello che si realizzerà a partire dalla nostra esperienza. Posso dire quello che finora si è realizzato. Sono quasi ventimila le persone che ogni anno passano da noi: credenti, non credenti, cristiani, non cristiani, immigrati anche. L’esperienza di accoglienza forse è il dono più grande che la comunità ha incontrato sul suo cammino. Vengono per essere ascoltati in un mondo in cui nessuno ascolta, per chiedere una parola che dia loro fiducia. È il grande servizio che il monachesimo ha reso con san Benedetto, con quell’ospitalità data ai barbari e ai latini insieme nei monasteri nel VI secolo, e che noi cerchiamo di vivere ancora oggi. Una pratica di umanizzazione, non semplicemente un consumo del religioso».

Che cos’è la religiosità?

«Oggi è molto cambiata e c’è il rischio di una religiosità che si confini in una specie di deismo spirituale e psichico teso al proprio benessere interiore, individualistico. E’ una nebulosa temibile perché scompaiono l’orizzonte sociale, la solidarietà, il destino comune. Resta soltanto l’idolo del benessere, del bien-être avec soi-même, e noi vogliamo contrastarlo».

E cos’è la laicità?

«È mutevole. Oggi siamo molto distanti dai tentativi di religione civile fatti alla fine del secolo scorso anche dalla chiesa italiana. Ma vorrei che questa laicità si arricchisse e non si spegnesse in quella forma di agnosticismo che tende al niente, alla nientità, al nichilismo. Quello che noi vogliamo dal dialogo coi laici è la costruzione della polis, di una polis in cui ci siano davvero fraternità, uguaglianza, giustizia».

in “la Repubblica” del 10 novembre 2018

La Comunità di Bose. Cinquant’anni dopo. Una originale esperienza di vita e di fede


Da cinquant’anni, incastonata nel cuore della Serra biellese, la comunità di Bose conduce la sua vita semplice, in preghiera e in silenzio, ospitando chi anela a un momento di pace e buoni pensieri. La storia riporta ai primi Anni 60, quando fu il bisogno di vivere in «disparte» a spingere il fondatore della comunità, Enzo Bianchi (allora studente alla Facoltà di Economia e commercio dell’Università di Torino), a riunire nel suo appartamento torinese un gruppo di giovani cattolici, valdesi e battisti. E fu in quel contesto che per alcuni di loro andò maturando una vocazione comunitaria. In fuga dalla città, l’ex studente monferrino affittò una casa «per modo di dire» nella piccola frazione del comune di Magnano, dominata dalla collina morenica.

In quelle stanze non c’era neppure la luce elettrica, ma c’era la fede: era l’8 dicembre 1965, giorno di chiusura del concilio Vaticano II, e fratel Enzo iniziava il suo percorso di solitudine e preghiera durato tre anni. Si aggiunse l’incomprensione del vescovo di Biella, che due anni dopo proibì ogni celebrazione liturgica pubblica a causa soprattutto «della frequente presenza di non cattolici tra gli ospiti». Fu poi Michele Pellegrino, arcivescovo di Torino, a far rimuovere l’interdizione nell’estate del ’68, e pochi mesi dopo due giovani cattolici, Domenico Ciardi e Maritè Calloni, e un pastore riformato svizzero, Daniel Attinger, decisero di unirsi a Enzo Bianchi per iniziare un nuovo percorso. A loro si aggiunse una sorella della comunità riformata di Grandchamp, suor Minke De Vries.

Oggi la comunità conta un’ottantina tra fratelli e sorelle di cinque diverse nazionalità. È presente, oltre che nel Biellese, anche a Gerusalemme, Ostuni, Assisi, San Gimignano e Civitella San Paolo. Enzo Bianchi (oggi 75 anni) ne è stato alla guida fino al 25 gennaio 2017, quando ha ceduto l’incarico all’attuale priore, Luciano Manicardi. In mezzo secolo si è strutturata. Nel 1983 è stata fondata la casa editrice Edizioni Qiqajon. I concerti vesperali, rassegna che ospita interpreti eccellenti, sono giunti quest’anno alla diciannovesima edizione. Tutti i membri della comunità lavorano guadagnandosi da vivere con le proprie mani, perché Bose non riceve sovvenzioni di nessun tipo. Da tempo, a Magnano, i fratelli producono oggetti di artigianato e quattro anni fa è stata creata Agribose: così, dall’orto di sussistenza coltivato «per tentativi», oggi la terra sulla collina morenica ospita coltivazioni controllate da un agronomo.

in “La Stampa” del 10 novembre 2018

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Il martirio dei frati di Tibhirine in Algeria


La prefazione al libro di Thomas Georgeon «La nostra morte non ci appartiene» (Editrice missionaria italiana) sui religiosi uccisi negli anni 90 in Algeria e beatificati tra un mese. Quando la chiesa canonizza dei testimoni uccisi perché cristiani intende – come per tutte le proclamazioni di santità – riconoscere l’evangelicità del loro vissuto e indicarli come esempi all’insieme della comunità dei credenti. È la vita dei martiri, dunque, e non solo la loro morte a essere celebrata sugli altari: la loro vita spesa fino all’estremo, vissuta sulle orme della vita di Gesù di Nazaret, accolta nella vita senza fine del Signore risorto. Una vita non perfetta, una vita di peccatori capaci di conversione, una vita non esente da peccati e contraddizioni al Vangelo, ma sulla quale ha il primato la grazia misericordiosa di Dio. I martiri sono testimoni di una vita più forte della morte, anche di quella violenta da loro subita.

Emblematiche in questo senso le vicende dei 19 martiri di Algeria, e in particolare la «passione» dei sette monaci di Tibhirine. […] Testimoni, martiri fino alla fine, in mezzo al popolo algerino: questo tratto comune ha caratterizzato anche il percorso di questi anni verso la canonizzazione. Non sono mancati, anche all’interno della chiesa d’Algeria e tra le persone più vicine ai «martiri», quanti esitavano nel propugnare questa beatificazione, temendo che potesse essere vissuta e compresa – cioè fraintesa – come un sigillo a una «eccezionalità» cristiana: solo loro sarebbero stati i martiri in quegli anni di violenza e di terrore. È prevalsa invece la comprensione più profonda e autentica: le loro storie e la loro morte parlano anche a nome delle decine di migliaia di algerini – quasi esclusivamente musulmani – vittime sacrificali dell’odio.

Lo scriveva, con lucidità e lungimiranza, fratel Christian nel suo testamento: «Se mi capitasse un giorno (e potrebbe essere oggi) di essere vittima del terrorismo che sembra voler coinvolgere ora tutti gli stranieri che vivono in Algeria, vorrei che la mia comunità, la mia chiesa, la mia famiglia si ricordassero che la mia vita era donata a Dio e a questo paese […] Che sapessero associare questa morte a tante altre ugualmente violente, lasciate nell’indifferenza dell’anonimato. La mia vita non ha più valore di un’altra. Non ne ha neanche meno». Lo confessava un algerino musulmano dopo aver partecipato ai funerali dei padri bianchi di Tizi Ouzou: «Che cosa possiamo fare, noi musulmani sinceri, di fronte a una simile tragedia, quando anche migliaia di algerini muoiono in circostanze egualmente tragiche, se non portare testimonianza e affermare alto e forte che Dio è amore, misericordia e perdono?».

Lo ripeteva fratel Michel Fleury, con la semplicità e la schiettezza che lo caratterizzavano: «Se ci succedesse qualcosa – ma non me lo auguro – vogliamo viverlo qui, solidali con tutti gli algerini e algerine che hanno già pagato con la vita, semplicemente solidali con tutti questi sconosciuti, innocenti». Lo sigilla infine, con una forza più dirompente di mille parole, il sangue di padre Pierre Claverie mescolato a quello del giovane Mohamed Bouchikhi nel brutale attentato che segna anche la fine delle uccisioni di cristiani in quella terra martoriata. […] La vita alla sequela di Cristo, vissuta giorno dopo giorno in mezzo ad altri credenti, molti di questi martiri l’avevano riletta, in quel Ribât es-Salâm, «legame di pace» che li univa agli amici musulmani, non come una discussione teologica, ma come luogo di apertura spirituale all’islam in quanto cammino verso Dio.

Lievito nascosto in una pasta divenuta sempre più acida per la violenza insensata, la chiesa d’Algeria ha pensato sé stessa come icona della Visitazione: come Maria si è affrettata ad andare verso la cugina Elisabetta per renderle servizio, portando così Gesù nascosto in grembo, questi uomini e donne di Dio erano consapevoli che a sua volta Elisabetta – il popolo cui prestavano un umile servizio – recava in sé la possibilità di riconoscere la venuta di Cristo e rallegrarsene. È forse questo il messaggio che risuona con più forza oggi nella chiesa grazie alla canonizzazione di questi «martiri della carità»: «Tutti hanno il diritto di ricevere il Vangelo. I cristiani hanno il dovere di annunciarlo senza escludere nessuno, non come chi impone un nuovo obbligo, bensì come chi condivide con gioia, segnala un orizzonte bello, offre un banchetto desiderabile. La chiesa non cresce per proselitismo ma per attrazione».

Ed è in questi semplici uomini e donne del Vangelo che risplende, illuminata dalla luce del martirio, quella «santità della porta accanto» che papa Francesco mette in risalto nell’enciclica Gaudete et exsultate: «Mi piace vedere la santità nel popolo di Dio paziente: nei genitori che crescono con amore i loro figli, negli uomini e nelle donne che lavorano per portare il pane a casa, nei malati, nelle religiose anziane che continuano a sorridere. In questa costanza per andare avanti giorno dopo giorno vedo la santità della chiesa militante. Questa è tante volte la santità “della porta accanto”, di quelli che vivono vicino a noi e sono un riflesso della presenza di Dio, o, per usare un’altra espressione, “la classe media della santità”». Allora sarà gioia condivisa, orizzonte di bellezza, banchetto di delizie: a questo siamo invitati da Dio assieme a tutti i nostri fratelli e sorelle in umanità.

in “La Stampa” del 7 novembre 2018