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“The Human Community”. “Loss of the human dimension and the paradox of “progress”

Pope Francis                                              EN  – ES  – FR  – IT ]

The human community is God’s dream even from before the creation of the world (cf. Eph 1:3-14). In it, the eternal Son begotten of God the Father has taken flesh and blood, heart and emotions. Through the mystery of giving life, the great family of humanity is enabled to discover its true meaning. The ability of the family to initiate its members to human fraternity can be considered a hidden treasure that can aid that general rethinking of social policies and human rights whose need is so urgently felt today. All of us ought to grow in the awareness of our common origin in God’s love and creative act. Christian faith confesses the begetting of the Son as the ineffable mystery of the eternal unity between “bringing into being” and “benevolent love” within the life of the Triune God. A renewed proclamation of this often overlooked revelation can open a new chapter in the history of human community and culture, which today cries out — “groaning as if in labour pains” (cf. Rom 8:22) — for rebirth in the Spirit. God’s tenderness and his will to redeem all those who feel lost, abandoned, discarded, or hopelessly condemned, is revealed in the only-begotten Son. The mystery of the eternal Son who became one of us is the definitive witness to this “passion” of God. The mystery of Christ’s cross — “for us and for our salvation” — and resurrection — as “the firstborn of many brothers” (Rom 8:29) — tells us the extent to which God’s passion is directed to the redemption and full flourishing of human beings.

We need to renew a lively awareness of God’s passion for humanity and its world. Human beings were made by God “in his image” – “male and female” (Gen 1:27) – as spiritual and sentient, conscious and free. The relationship between man and woman is the primary place where all creation speaks with God and bears witness to his love. This world is the place where we are brought to life; it is the place and time in which we gain a foretaste of the heavenly home that is our destiny (cf. 2 Cor 5:1) and where we will live fully our communion with God and with all others. The human family is a community with a common origin and a common goal, whose attainment “is hidden, with Christ, in God” (Col 3:1-4). In our time, the Church is called once more to propose the humanism of the life that bursts forth from God’s passion for human beings. Our commitment to valuing, supporting and defending the life of every human being is ultimately motivated by God’s unconditional love. Such is the beauty and the allure of the Gospel, which does not reduce love of neighbour to criteria of economic or political convenience, or to “certain doctrinal or moral points based on specific ideological options” (Evangelii Gaudium, 39).

A passionate and productive history

1. That passion has inspired the work of the Pontifical Academy for Life from the time it was created twenty-five years ago by Saint John Paul II at the prompting of the eminent scientist and Servant of God Jérôme Lejeune. Recognizing the rapid and sweeping changes taking place in biomedicine, Pope John Paul saw the need for a more structured and organic approach and engagement in this area. The Academy was thus able to promote initiatives of research, education and communications aimed at demonstrating “that science and technology, at the service of the human person and his fundamental rights, contribute to the overall good of man and to the fulfilment of the divine plan of salvation.” (Saint John Paul II, Motu Proprio Vitae Mysterium [11 February 1994], 3). The new statutes of the Academy, issued on 18 October 2016, have given renewed impetus to its activities. The goal of the statutes is to make the Academy’s reflection on human life issues ever more attuned to the contemporary scene. The ever-quickening pace of technological and scientific innovation, and the phenomenon of globalization have multiplied interactions between cultures, religions and different fields of study, and among the many dimensions of our human family and the earth, our common home. Consequently, as Pope Francis pointed out to the General Assembly of the Academy“there is an urgent need for greater study and discussion of the social effects of this technological development, for the sake of articulating an anthropological vision adequate to this epochal challenge. Yet your expert advice cannot be limited solely to offering solutions to the questions raised by specific ethical, social or legal conflict situations. The proposal of forms of conduct consistent with human dignity involves the theory and practice of science and technology in terms of their overall approach to life, its meaning and its value” (5 October 2017).

Loss of the human dimension and the paradox of “progress”

2. At this moment in time, passion for what is distinctively human, and for the whole human family, encounters serious obstacles. The joys of family relationships and social coexistence appear seriously diminished. Mutual distrust between individuals and peoples is being fed by an inordinate pursuit of self-interest and intense competition that can even turn violent. The gap between concern with one’s own well-being and the prosperity of the larger human family seems to be stretching to the point of complete division. In the Encyclical Laudato Sì, I pointed to the state of emergency existing in our relationship with the history of the earth and its peoples. This alarming situation is the result of the scarce attention paid to the decisive global issue of the unity of the human family and its future. The erosion of this sensitivity, due to worldly forces of conflict and war, is growing worldwide at a much higher rate than that of the production of goods. We are speaking of a real culture – indeed, it would be better to speak of anti-culture – of indifference to the community: hostile to men and women and in league with the arrogance of wealth.

3. This emergency reveals a paradox. How could it happen that, at the very moment of history when available economic and technological resources make it possible for us to care suitably for our common home and our human family, in obedience to God’s command, those same economic and technological resources are creating our most bitter divisions and our worst nightmares? People sense acutely and painfully, albeit often confusedly, the spiritual dejection, or even nihilism, that subordinates life itself to a world and a society dominated by this paradox. The attempt to dull this sense of deep distress by the blind pursuit of material pleasure produces the ennui of a life lacking in a purpose that can satisfy its spiritual yearning. Let us face the fact: men and women in our time are often demoralized and disoriented, bereft of vision. All of us are, to some extent, closed in on ourselves. The financial system and the ideology of consumerism regulate our needs and manipulate our desires, with little concern for beauty of a life in common and for the sustainability of our common home.

Responsible listening

4. Christians, hearing the cry of suffering peoples, need to react against the negativity that foments division, indifference and hostility. They must do so not simply for their own sake, but for that of everyone. And they need to do so now, before it is too late. The ecclesial family of disciples – and of all others who seek in that family reasons for hope (cf. 1 Pet 3:15) – has been planted on earth as “a sacrament, a sign and instrument a communion with God and of the unity of the entire human race” (Lumen Gentium, 1). The restoration of each of God’s creatures to the joyful hope of his or her spiritual destiny must become the passionate theme of our preaching. It is urgent that the elderly have greater confidence in their best “dreams” and that the young have “visions” able to sustain them to act boldly in history (cf. Jl 3:1). At the level of culture, our goal must be a new and universal ethical perspective attentive to the themes of creation and human life. We cannot continue down the mistaken path followed in recent decades of allowing humanism to be deconstructed and considered simply as another ideology of the will to power. We must resist such ideologies, however strongly urged by the market and by technology, and choose humanism. The distinctiveness of human life is an absolute good, worthy of being ethically defended, precious for the care of creation as a whole. For humanism not to draw inspiration from the loving act of God would be a contradiction and a scandal. The Church must be the first to rediscover the beauty of this inspiration and make her contribution with renewed enthusiasm.

A difficult task for the Church

5. We acknowledge the difficulties involved in restoring this broader humanistic horizon, even within the Church. First, we can ask frankly if our ecclesial communities today realize and testify to the gravity of this contemporary emergency. Are they seriously focused on the passion and joy of proclaiming God’s love for the dwelling of his children on the earth? Or are they still overly focused on their own problems and on making timid accommodations to an essentially worldly outlook? We can question seriously whether we have done enough as Christians to offer our specific contribution to a vision of humanity capable of upholding the unity of the family of peoples in today’s political and cultural conditions. Or whether we have lost sight of its centrality, putting our ambition for spiritual hegemony over the governance of the secular city, concentrated as it is upon itself and its wealth, ahead of a concern for local communities inspired by the Gospel spirit of hospitality towards the poor and the hopeless.

Building universal fraternity

6. It is time for a new vision aimed at promoting a humanism of fraternity and solidarity between individuals and peoples. We know that the faith and love needed for this covenant draw their power from the mystery of history’s redemption in Jesus Christ, a mystery hidden in God even before the creation of the world (cf. Eph 1:7-10; 3:9-11; Col 1:13-14). We know too that human minds and hearts are not completely closed or insensible to the seeds of faith and the works of this universal fraternity sown by the Gospel of the kingdom of God. We must once again bring this fraternity to the fore. For it is one thing to feel forced to live together, but something entirely different to value the richness and beauty of the seeds of common life needing to be sought out and cultivated. It is one thing to resign oneself to seeing life as a battle against constant foes, but something entirely different to see our human family as a sign of the abundant life of God the Father and the promise of a common destiny redeemed by the infinite love that even now sustains it in being.

7. The ways of the Church all lead to man, as Saint John Paul II solemnly proclaimed in his first encyclical (Redemptor Hominis, 1979). Before him, Saint Paul VI, echoing the teaching of the Council, had stated in his own first encyclical that the Church family extends in concentric circles to all men and women, even to those who consider themselves extraneous to the faith and the worship of God (cf. Ecclesiam Suam, 1964). The Church shelters and protects the signs of grace and mercy that God offers to every human being who comes into this world.

Recognizing the signs of hope

8. In this mission, we are encouraged by signs that God is at work in our time. These signs need to be acknowledged and not overshadowed by certain negative factors. Along these lines, Saint John Paul II pointed to the many efforts to welcome and defend human life, the growing opposition to war and to the death penalty, and a greater concern for the quality of life and ecology. He also indicated as a sign of hope the development of bioethics as “reflection and dialogue – between believers and nonbelievers, as well as between believers of different religions – on ethical problems, even the most fundamental ones, that affect the life of man” (Evangelium Vitae, 27). The scientific community of the Pontifical Academy for Life has demonstrated, over the past twenty-five years, its ability to enter into this dialogue and to offer its own competent and respected contribution. A sign of this is its constant effort to promote and protect human life at every stage of its development, its condemnation of abortion and euthanasia as extremely grave evils that contradict the Spirit of life and plunge us into the anti-culture of death. These efforts must certainly continue, with an eye to emerging issues and challenges that can serve as an opportunity for us to grow in the faith, to understand it more deeply and to communicate it more effectively to the people of our time.

The future of the Academy

9. Before all else, we need to enter into the language and lives of men and women today, making the Gospel message incarnate in their concrete experiences, as the Council demanded. To appreciate the meaning of human life, we should begin with the experience of procreation; this will enable us to avoid reducing life merely to a biological concept or a universal abstraction divorced from relationships and from history. The primordial reality of our “flesh” precedes and makes possible all further consciousness and reflection, preventing us from thinking that we are the source of our own existence. Only after receiving the gift of life, and prior to any intention or decision of our own, can we become aware that we are in fact alive. Life necessarily entails being a child, welcomed and cared for, however inadequately in certain cases. “It thus seems reasonable to see a connection between the care we have received from the beginning of life, that enabled it to grow and develop, and the responsible care we in turn give to others… This precious connection preserves a human and God-given dignity that endures, even despite one’s loss of health, role in society and control over his or her body” (Letter of the Cardinal Secretary of State to the Conference on Palliative Care, 28 February 2018).

10. We know that the threshold of basic respect for human life is being crossed, and brutally at that, not only by instances of individual conduct but also by the effects of societal choices and structures. Business strategies and the pace of technological growth now, as never before, condition biomedical research, educational priorities, investment decisions and the quality of interpersonal relationships. The possibility of directing economic development and scientific progress towards the covenant between man and woman, towards caring for our common humanity and towards the dignity of the human person, surely arises from a love for creation that faith helps us to deepen and illuminate. The prospect of a global bioethics, with a broad vision and a concern for the impact of the environment on life and health, offers a significant opportunity for strengthening the new covenant between the Gospel and creation.

11. Our shared humanity demands a global approach to the questions raised by the dialogue between diverse cultures and societies that, in today’s world, are in increasingly close contact. May the Academy for Life be a place for courageous dialogue in the service of the common good. I encourage you not to be afraid to advance arguments and formulations that can serve as a basis for intercultural and interreligious, as well as interdisciplinary, exchanges. But also to take part in the discussion of human rights, which are central to the search for universally acceptable criteria for decisions. At stake is the understanding and exercise of a justice that demonstrates the essential role of responsibility in the discussion of human rights and about their close correlation with duties, beginning with solidarity with those in greatest need. Pope Benedict XVI has spoken of the importance of “a renewed reflection on how rights presuppose duties, if they are not to become mere licence. Nowadays we are witnessing a grave inconsistency. On the one hand, appeals are made to alleged rights, arbitrary and non-essential in nature, accompanied by the demand that they be recognized and promoted by public structures, while, on the other hand, elementary and basic rights remain unacknowledged and are violated in much of the world”. Among those rights, the Pope emeritus points to “lack of food, drinkable water, basic instruction and elementary health care” (Caritas in Veritate, 43).

12. Another area calling for study is that of the new technologies described as “emergent” and “convergent.” These include information and communication technologies, biotechnologies, nanotechnologies and robotics. Relying on results obtained from physics, genetics and neuroscience, as well as on increasingly powerful computing capabilities, profound interventions on living organisms are now possible. Even the human body is subject to interventions capable of modifying not only its functions and capabilities, but also its ways of relating on personal and societal levels, with the result that it is increasingly exposed to market forces. There is a pressing need, then, to understand these epochal changes and new frontiers in order to determine how to place them at the service of the human person, while respecting and promoting the intrinsic dignity of all. This task is extremely demanding, given its complexity and the unpredictability of future developments; consequently, it requires even greater discernment than usual. We can define this discernment as “a sincere work of conscience, in its effort to know the possible good on the basis of which to engage responsibly in the correct exercise of practical reason” (Synod of Bishops on Young People, Final Document [27 October 2018], 109). This process of research and evaluation thus entails the workings of the moral conscience and, for the believer, is part of his or her relationship with the Lord Jesus, in the desire to put on the mind of Christ in our actions and choices (cf. Phil2:5).

13. The kind of medicine, economy, technology and politics that develop within the modern city of man must also, and above all, remain subject to the judgment rendered by the peripheries of the earth. Indeed, the many extraordinary resources made available to human beings by scientific and technological research could overshadow the joy of fraternal sharing and the beauty of common undertakings, unless they find their meaning in advancing that joy and beauty. We should keep in mind that fraternity remains the unkept promise of modernity. The universal spirit of fraternity that grows by mutual trust – within modern civil society and between peoples and nations – appears much weakened. The strengthening of fraternity, generated in the human family by the worship of God in spirit and truth, is the new frontier of Christianity. Every detail of the life of the body and of the soul, in which the love and redemptive power of the new creation shine forth within us, leads to amazement before the miracle of a resurrection in the very process of occurring (cf. Col 3:1-2). May the Lord grant that we multiply these miracles! May the witness of Saint Francis of Assisi, who saw himself as the brother of every creature on earth and in heaven, inspire us by its perennial relevance. May the Lord prepare you for this new phase of your mission, your lamps filled with the oil of the Spirit to light your path and to guide your steps. How beautiful indeed are the feet of those who bring the joyful proclamation of God’s love for the life of all those who dwell upon our land (cf. Is 52: 7; Rom 10:15).

Letter to the President of the Pontifical Academy for Life for the 25th Anniversary of the Establishment of the Academy, From the Vatican, 6 January 2019


La Chiesa ortodossa nella bufera della disgregazione

Gianni Valente

Le rotte dei prossimi viaggi in agenda di Papa Francesco sono fatalmente destinate a incrociare la tempesta che scuote le Chiese ortodosse di matrice bizantina. Una bufera finora concentrato in Ucraina, ma che potrebbe presto allargarsi risucchiando nel suo vortice altre lacerazioni – latenti o conclamate – che già segnano il corpo dell’intera l’Ortodossia.

Il rebus macedone

Ieri è stata annunciata ufficialmente la visita di Papa Francesco in Romania (31 maggio-2 giugno). Ma prima, nello stesso mese tradizionalmente dedicato alla Madonna (5-6 maggio), il Vescovo di Roma compirà un viaggio lampo in Bulgaria e Macedonia, incrociato una delle faglie di frattura dove si scaricano con più veemenza le tensioni intra-ortodosse. Lungo la storia, le comunità ortodosse degli attuali territori macedoni sono state sottoposte alla giurisdizione della Chiesa bulgara e poi a quella diretta del Patriarcato ecumenico, per poi passare – a partire dai primi decenni del Novecento sotto la direzione della Chiesa ortodossa serba. Nel 1967, i metropoliti macedoni decisero di staccarsi dal Patriarcato serbo e di proclamare la propria autocefalia (indipendenza). Da allora, e fino ad adesso, nessuna altra Chiesa ortodossa ha riconosciuto la legittimità canonica della “scismatica” Chiesa ortodossa macedone. Negli ultimi anni, i gerarchi ortodossi macedoni hanno cercato di riallacciare la comunione almeno con la Chiesa bulgara, dichiarandosi disposti a riconoscerla come propria “Chiesa madre”. Fino a quando, a fine maggio 2018, mentre era già iniziata la controversia tra Costantinopoli e Mosca intorno al progetto di autocefalia dell’Ortodossia ucraina, lo stesso Patriarcato ecumenico di Costantinopoli ha annunciato di voler farsi carico anche della “questione macedone” (dopo aver ricevuto anche una lettera in cui anche il Primo ministro di Macedonia, Zoran Zaev, dichiarava di sostenere la richiesta di autocefalia degli ecclesiastici del suo Paese).

Ora che tutti i membri del Sinodo del Patriarcato di Costantinopoli hanno firmato il Decreto di concessione dell’autocefalia alla nuova Chiesa ortodossa ucraina indipendente dal Patriarcato di Mosca, esponenti della Chiesa ortodossa serba ipotizzano (e temono) che lo stesso schema possa ripetersi in Macedonia, con il patriarca ecumenico disponibile a rilegittimare canonicamente gli ortodossi macedoni “scismatici” e a concedere loro piena indipendenza del Patriarcato serbo. Forse anche per questo il patriarca ortodosso serbo Irinej è stato finora uno dei Primati ortodossi più decisi nello stroncare la concessione dell’autocefalia alla Chiesa ortodossa ucraina, chiamando in causa nel suo messaggio di Natale «sciovinisti arrabbiati, russofobi guidati da politici corrotti» che «con l’appoggio degli uniati e purtroppo anche con la partecipazione non canonica del Patriarcato di Costantinopoli hanno approfondito e allargato gli scismi esistenti, e hanno gravemente danneggiato l’unità dell’intera Ortodossia».

Riguardo al nuovo interventismo del Patriarcato ecumenico nelle situazioni controverse che alimentano contrasti e tagliano fuori dalla comunione ortodossa gruppi consistenti di fedeli – come è avvenuto per decenni nei casi citati dell’Ucraina e della Macedonia -, diversi analisti hanno richiamato l’attenzione su un passaggio del Tomos per l’autocefalia ucraina che sembra riconoscere alla Sede costantinopolitana robuste prerogative di guida e orientamento nei confronti delle singole Chiese ortodosse. «Nel caso di grandi questioni di natura ecclesiastica, dottrinale e canonica», si legge nel decreto di concessione dell’autocefalia alla Chiesa ortodossa ucraina «il Metropolita di Kiev e di tutta l’Ucraina deve, a nome del Santo Sinodo della sua Chiesa, rivolgersi al nostro santissimo Trono patriarcale ed ecumenico, cercando il suo parere autorevole e il suo appoggio finale».

Reazioni e esitazioni

Dopo la consegna del Tomos di autocefalia alla Chiesa ortodossa ucraina da parte del Patriarcato ecumenico, un esplicito sostegno alla nascita della nuova Chiesa ucraina è stato espresso dal Segretario di Stato Usa Mike Pompeo, che in una dichiarazione datata 11 gennaio lo ha descritto come «un risultato storico per l’Ucraina impegnata a delineare il proprio futuro». Anche l’arcivescovo maggiore Sviatoslav Shevchuk, primate della Chiesa greco cattolica ucraina, ha salutato con grande trasporto la nascita della Chiesa ortodossa ucraina autocefala, valorizzandola come passo positivo verso il ripristino della piena comunione tra tutte le Chiese ucraine: «Oggi – ha detto in un’intervista-manifesto il capo dei greco-cattolici ucraini – ogni sforzo deve essere fatto non solo per superare la divisione all’interno dell’Ortodossia ucraina, ma anche fare seriamente teologia, pregare e lavorare per ripristinare l’originaria unità della Chiesa di Kyiv nei suoi rami ortodosso e cattolico. E proprio la Chiesa greco-cattolica ucraina porta la mistica memoria ecclesiale del cristianesimo indiviso del primo millennio. Oggi, anche se viviamo in piena comunione con il Successore dell’apostolo Pietro, consideriamo come nostra Chiesa madre la Chiesa dell’antica Costantinopoli».

Invece le altre Chiese ortodosse, a parte il Patriarcato di Mosca, non hanno ancora espresso sulla proclamata autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina reazioni ufficiali legittimate dal pronunciamento dei rispettivi sinodi. Alcune Chiese ortodosse, come quella di Grecia, hanno annunciato che la questione verrà affrontata nelle prossime riunioni sinodali dei propri vescovi. Mentre alcuni primati hanno già manifestato contrarietà alle modalità con cui l’autocefalia è stata concessa e allarme per le sue potenziali conseguenze. Yohanna X, patriarca della Chiesa greco ortodossa d’Antiochia, ha scritto il 31 dicembre una lettera indirizzata a Bartolomeo, nella quale invitava il patriarca ecumenico a «non prendere alcuna decisione che non esprima il consenso delle Chiese ortodosse autocefale», ricordando che «è irragionevole porre fine a uno scisma a scapito dell’unità del mondo ortodosso».

Dopo la consegna del Tomos di autocefalia al Metropolita ucraino Epiphany, gli sforzi di persuasione delle parti in causa si sono concentrati anche sul Patriarcato di Gerusalemme: alcuni vescovi della nuova Chiesa autocefala ucraina hanno annunciato l’intenzione di visitare la Terra Santa nella speranza di poter concelebrare con il patriarca greco ortodosso Theophilos e con altri vescovi del Patriarcato di Gerusalemme, anche per attestare in questo modo la propria legittimità canonica. Neanche il Santo Sinodo del Patriarcato di Gerusalemme ha diffuso finora dichiarazioni pubbliche intorno agli sviluppi finali della crisi ucraina. Ma in precedenza, proprio il patriarca Theophilos aveva sempre indicato come unico primate ucraino legittimo il metropolita Onufry, capo della Chiesa ortodossa ucraina vincolata canonicamente al Patriarcato di Mosca, rimasta fuori – con i suoi circa novanta vescovi – dal “Concilio di unificazione” che il 15 dicembre ha eletto il metropolita Epiphany come primate della “nuova” Chiesa ucraina autocefala. Nei giorni scorsi lo stesso Theophilos ha incontrato di nuovo il metropolita Hilarion di Volokolamsk, capo del dipartimento per le relazioni esterne del Patriarcato di Mosca, in visita nella Città Santa.

Il Papa e le “spine” ortodosse

Preparandosi a viaggiare tra Bulgaria, Macedonia e Romania, il Vescovo di Roma non sembra temere il rischio di rimanere irretito nei conflitti che lacerano gli ortodossi. L’indicazione papale che la Chiese cattoliche non devono «immischiarsi» nelle «cose interne» dell’Ortodossia – ribadita dallo stesso Papa Francesco lo scorso 30 maggio, durante un incontro con una delegazione del Patriarcato di Mosca – ha contribuito a creare una situazione paradossale: tutti i capi ortodossi, mentre si dividono tra loro, guardano con affetto di fratelli al vescovo di Roma. Si fidano di lui. Contano sulla sua vicinanza. La Chiesa di Roma, in questo momento difficile, offre comunque nella carità il suo servizio all’unità anche a vantaggio di tutte le Chiese d’Oriente. E lo fa senza schierarsi da una parte o dall’altra, senza giocare di sponda con le difficoltà altrui per riaffermare preminenze, e senza rivendicare ruoli da “arbitro” dei conflitti ecclesiali.

Per queste vie inedite può essere custodito in speranza il desiderio di tornare alla piena comunione sacramentale tra cattolici e ortodossi. Anche in un momento in cui i cammini già

collaudati del dialogo ecumenico vengono oggettivamente resi impraticabili dalle divisioni interne all’Ortodossia. E le sofferte lacerazioni ortodosse rischiano di rendere astratti e idealistici anche certi appelli a applicare sistemi di organizzazione “sinodale” della prassi ecclesiale.

in “La Stampa Vatican Insider” del 12 gennaio 2018

Un inedito caso di disobbedienza civile a favore della solidarietà

Pietro Del Re

Il sermone più recitato è ovviamente quello del buon Samaritano, perché quanto accade nella chiesa evangelica di Bethel è proprio un atto di misericordia e compassione verso il prossimo, nel caso specifico verso una famiglia armena che vi ha trovato rifugio nel momento in cui le autorità olandesi volevano rispedirla in patria. «Ho perso il conto delle volte che abbiamo citato la parabola di Gesù», dice Axel Wicke, il giovane pastore del tempio della via Thomas Schwencke, un palazzetto anni Trenta in un quartiere residenziale dell’Aia.

Dal 26 ottobre scorso, dandosi il cambio giorno e notte con altri 750 preti, pastori e diaconi, il pastore Wicke recita ininterrottamente messa per impedire la deportazione dei Tamrazyan madre, padre e tre figlie di 15, 19 e 21 anni – grazie a una legge del Paese che impedisce alla polizia di penetrare in un luogo di culto durante una funzione religiosa.

«La nostra comunità ha deciso di accoglierli per onorare il principio di apertura e ospitalità, ma non mi aspettavo tanta solidarietà. A darci una mano sono arrivati sacerdoti cattolici, protestanti ed evangelici perfino dall’estero, e adesso diciamo preghiere anche in italiano, francese, tedesco e inglese».

L’interno della chiesa Bethel è spoglio. Il pulpito è un tavolino di legno sul quale arde un grosso cero. Sul grossolano mosaico di mattonelle che riveste l’abside giganteggia invece la foto di una donna con in braccio il suo bimbo, entrambi avvolti in una coperta di sopravvivenza, quelle dei migranti salvati in mare. Per accedervi si passa dalla cucina della parrocchia, dove in attesa che venga il suo turno sosta una mezza dozzina di religiosi, per lo più anziani ma non per questo meno determinati. Il pastore Wicke ha sistemato i Tamrazyan al primo piano, in sacrestia, ed è dovuto ricorrere ad un addetto stampa sia per proteggere i suoi ospiti sia per smistare le richieste di intervista che giungono da tutto il pianeta.

Per evitare che attorno all’evento della messa-maratona si crei un circo mediatico, in chiesa i giornalisti possono entrare solo su appuntamento.
Nell’ora in cui c’è consentito di assistervi, tra un canto e una lettura riusciamo a scambiare due parole con Hayarpi, la sorella maggiore delle Tamrazyan. E’ una ragazza minuta, dallo sguardo triste. Dice: «Non posso uscire altrimenti rischio di essere arrestata e rispedita in Armenia, dove non riuscirei mai a integrarmi. Siamo arrivati in Olanda più di 8 anni fa, e qui abbiamo costruito il nostro mondo, abbiamo i nostri amici, le nostre abitudini». Hayarpi è iscritta in Econometria all’università dell’Aia ma due mesi fa è stata costretta ad abbandonare gli studi. «Pregando riesco a dimenticare i miei problemi e il grande sostegno che riceviamo da tutti ci dà forza, ma ho comunque tanta paura».

Nel 2010, dopo essere fuggito da Erevan perché oppositore politico del regime post-comunista che governava l’Armenia, suo padre sbarcò in Olanda portandosi appresso l’intera famiglia. Più volte il governo dell’Aia aveva cercato di rispedirla indietro, senza mai riuscirci. Fino al 25 ottobre scorso, quando pensava di aver finalmente raggiunto il suo obiettivo negandogli il cosiddetto children’s pardon, che consente alle famiglie con bambini residenti nei Paesi Bassi da più di 5 anni di ottenere un permesso di soggiorno. Come accade ogni anno alla metà delle oltre tremila richieste di asilo, è stata rifiutata anche quella dei Tamrazyan.

La durezza della legge olandese sull’immigrazione è del resto nota. Lo scorso settembre, per ostacolare la decisione di espellere due adolescenti armeni residenti da anni nel Paese è servita una petizione con 200mila firme. E solo dopo un aspro dibattito in Parlamento il governo del liberale Mark Rutte è stato costretto a concedere ai ragazzi il permesso di restare: ci sono oggi 400 bambini a rischio deportazione, sebbene molti di questi abbiano vissuto gran parte della loro vita in Olanda, frequentino scuole olandesi e parlino soltanto il fiammingo.
Il sottosegretario alla Giustizia Mark Harbers ha recentemente dichiarato che la messa-maratona non scalfisce l’intransigenza del governo sul caso Tamrazyan.

Eppure, secondo il pastore Derk Stegeman, portavoce improvvisato della chiesa Bethel, nonostante la linea dura ostentata dall’esecutivo, molti suoi esponenti sarebbero pronti a cedere anche stavolta. «Del resto, come può un Paese che si dice civile accettare che venga inflitto tanto dolore a dei ragazzi deportandoli in una terra che è per loro diventata straniera?», spiega Stegeman. «Ai Tamrazyan noi cerchiamo di offrire conforto e speranza e in attesa che la loro richiesta di asilo venga riesaminata andremo avanti finché sarà necessario».

In tanta risolutezza si può anche leggere la riconoscenza della chiesa cristiana locale agli immigrati, perché sono loro che le hanno fornito nuova linfa dopo le copiose emorragie di fedeli degli ultimi decenni. Con quest’atto di disobbedienza civile il clero olandese dimostra anche la forza della sua fede. E che un’altra Europa esiste.

in “la Repubblica” del 13 gennaio 2019

Religione. Domande ed interrogativi rivolti ai teologi

Gianfranco Ravasi

Il nostro supplemento domenicale è l’unico in Italia a riservare una sezione fissa a testi e a temi religiosi, considerati come rilevanti nel panorama della cultura e della società. Lo sono perché alle spalle la fede cristiana è stata il grande codice dell’arte, del pensiero e dell’etica occidentale e lo è anche nell’oggi secolarizzato che sente la religione come una spina nel fianco il cui effetto è ambivalente. Da un lato, è una feritoia aperta oltre la superficie della realtà e la nebbia dell’indifferenza e dei discorsi “di pancia” verso la trascendenza, la ricerca di senso, il sussulto morale. D’altro lato, però, è una ferita sanguinante inflitta dal fondamentalismo religioso che scambia Dio con l’idolo della “lettera che uccide” e dell’integralismo cieco, chiuso nella sua autoreferenzialità acritica.

L’ormai trentennale presenza in queste pagine mi spinge a redigere non certo un bilancio (che pure, prima o poi, vorrei elaborare) ma a proporre un asterisco schematico e incompleto di riflessioni, basandomi sulla corrispondenza costante che i lettori mi destinano. In questo orizzonte epistolare ci sono innanzitutto ripetute interpellanze radicali nelle quali prevalgono le questioni ermeneutiche, ma non nel senso dell’interpretazione delle Scritture e delle verità di fede (dato pur presente in modo significativo, naturalmente con proposte spesso sorprendenti per acutezza o per stravaganza). Intendo, invece, riferirmi alle interrogazioni sulla genesi del credere e del suo fondamento.

È ciò che sta alla base di una branca della ricerca teologica, quella denominata un tempo come “apologetica” e ora, più correttamente come “fondamentale”. Molti ricalcano la prospettiva freudiana del saggio Comportamenti ossessivi e pratiche religiose (1907) o delle Nuove lezioni introduttive alla psicanalisi (1933 ) in cui «la religione è un’illusione e deriva la sua forza dal fatto che corrisponde ai nostri desideri istintuali» e, in questa linea, Freud si arrischia (è il verbo da lui usato) «a considerare la nevrosi ossessiva come un equivalente patologico della pratica religiosa, e a vedere la nevrosi come una religione individuale e la religione come una nevrosi ossessiva universale».

Normalmente i miei lettori sono più cauti e considerano l’ambito religioso come una parte alta e nobile della soggettività umana, analoga all’arte, capace di adottare ma anche di trascendere la razionalità, avviandosi sul percorso dell’intuizione. Resta, comunque, l’affermazione di una sostanziale “soggettività” del concetto di Dio. In pratica è quello che Feuerbach in modo lapidario definiva così nella sua Essenza del cristianesimo (1841): «Dio è l’ottativo del cuore umano divenuto presente, beata certezza è la spregiudicata onnipotenza del sentimento, la preghiera che si esaudisce, il sentimento che ascolta se stesso».

Un altro settore dell’orizzonte a cui accennavo è rappresentato da coloro che non si interrogano sull’esistenza o meno di Dio, ma su quale Dio. Fermo restando che l’ateo coerente e fin drammatico alla maniera dell’aforisma 125 della Gaia scienza nietzscheana (1882) con la sua proclamazione del «Dio è morto» è ormai merce rara, sopraffatto dall’indifferentismo metafisico e dal relativismo etico per il quale Dio non è negato né osteggiato ma semplicemente ignorato, ci si interroga sull’autentica identità di Dio, in un contesto di politeismo socio-culturale. Non pochi, a questo punto, optano per una radicalizzazione della dottrina basica del cristianesimo, cioè l’Incarnazione, che comprende anche la kénosis – per usare il celebre termine paolino (Filippesi 2,7-8) – e quindi la discesa del divino nella carne del processo storico, sciogliendo una trascendenza isolata e aliena. Ecco, allora, l’impegno a lasciare alle spalle l’incenso della Chiesa e ad aprirsi al Dio vivente nel prossimo, nell’esistenza, nel movimento della storia. L’Incarnazione, così concepita, corre però il rischio di ridursi a immanenza mondano-salvifica, amputando progressivamente ogni rimando alla grazia, al trascendente, al mistero, al Regno di Dio che è, sì, «in mezzo a noi» ma che anche è oltre noi. Tuttavia, positivo è l’accento sulla carità evangelica, così come il pungolo a purificare certe immagini solo metafisiche e “apatiche” di un Dio «motore immobile» e a superare un teismo troppo razionalistico.

Si apre qui anche il capitolo del linguaggio su Dio che alcuni lettori pongono in modo molto critico nei confronti dell’“ecclesialese”. È un’esigenza cresciuta in grado esponenziale con le nuove grammatiche informatiche che spettinano le ordinate argomentazioni teologiche, le codificate regole dell’eloquenza sacra, i grappoli delle subordinate sillogistiche e così via. In questo è significativo il magistero di Francesco che procede per frasi coordinate ed essenziali e attraverso simboli e immagini. Questo discorso è sempre più messo sul tappeto soprattutto dal fenomeno della fuga dei giovani dagli spazi ecclesiali.

Un altro settore di questa mappa semplificata delle reazioni dei lettori riguarda un fenomeno che sorprende spesso i teologi, ed è ciò che si ripete anche nella mia esperienza di pubblicista. È giusto e scontato che siano avanzati quesiti di taglio etico-sociale come quelli sulla bioetica, sulla genetica, sul gender, sulla morale sessuale, sul transumanesimo, sulle varie tipologie di fecondazione, sull’intelligenza artificiale e così via. Ma di gran lunga superiori alle questioni maggiori e ultime che la religione sollecita sono le domande che noi consideriamo secondarie o marginali o, al massimo, “penultime”. Esse, suscitano, invece, un interesse impressionante: vanno dalla figura del diavolo agli extraterrestri, dalle curiosità sull’oltrevita alla reincarnazione, dalle apparizioni mariane allo spiritismo e al paranormale, da fantasiose interpretazioni bibliche agli sconcertanti concordismi tra scienza e fede… In realtà, anche questi interrogativi sono utili a riportare il teologo nel crocevia concreto delle attese umane e a insegnargli l’umiltà dell’ascolto, uscendo dall’atelier asettico della ricerca e a renderlo consapevole che ci sono anche per lui domande senza risposta.

in “Il Sole 24 Ore” del 13 gennaio 2019

Religione. Una fede vissuta con passione

Enzo Bianchi

Jean-Marie Tillard, grande teologo dal soffio ecumenico, e per me maestro e amico, negli ultimi anni di vita domandava spesso: “Siamo gli ultimi cristiani?”. Era un discepolo di Gesù, non colto da pessimismo o da amarezza, ma quella domanda gli sorgeva spontanea; ed era spinto a porla e a porsela non dalle statistiche che rivelavano la diminuzione del numero dei cristiani nel nostro occidente, ma constatando il venir meno della passione, della convinzione da parte di molti battezzati che pur continuavano a dirsi cristiani e magari confessavano un’appartenenza alla chiesa.

Ormai anziano, sono anch’io tentato di pormi questa domanda, e per l’evidenza delle stesse ragioni. Raramente, infatti, trovo cristiani che nutrono una passione per Gesù Cristo, per il Vangelo, e sono davvero convinti non solo che Gesù possa essere una risposta alle loro domande di senso della vita, ma sia la loro vita, il loro futuro. È vero, oggi si può constatare tra i cristiani una ricerca di vita spirituale o interiore molto intensa, forse più intensa di ieri. Ma sovente si tratta di una spiritualità che si nutre di una certa credenza in Dio, di una ricerca di benessere interiore, e attende non il Regno che viene, non Gesù Cristo, ma un insegnamento etico per vivere meglio, una didascalia antropologica che consenta di trovare pace, armonia in sé e con gli altri.

Così il messaggio di Gesù è svuotato e ridotto a una spiritualità raffinata ma senza la grazia, a una via di auto-salvezza. Chi cita ancora la parola di Gesù: “Chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia e del Vangelo, la salverà” (Mc 8,35)? Proprio per questo viene a mancare la passione, che è un’esperienza più che un sentimento, un’esperienza in grado di destare vita nella nostra vita. Se c’è questa passione, allora ci sarà anche la gioia di essere cristiani, di poter vivere insieme a Gesù Cristo, di poterci sentire fratelli e sorelle nella comunità dei discepoli del Signore.

L’esperienza cristiana è molto più del vivere una spiritualità che, come vita interiore, tutti gli esseri umani possono fare. Sono numerosi oggi quelli che sembrano abbagliati dall’attenzione di molti battezzati alla “spiritualità”; ma se poi si indaga a fondo, si scopre che costoro non sono impegnati in una “vita spirituale”, cioè animata dallo Spirito santo, dunque vita in Cristo, ma piuttosto in cammini di interiorità scaturiti dalle diverse sapienze umane. Purtroppo anche tanti autori, vere star della spiritualità che si dicono cattolici, in realtà insegnano solo un’etica terapeutica. La fede cristiana non può essere ridotta a una via per “diventare personalmente migliori”, ma deve restare una comunicazione di vita, una grazia che giustifica l’esistenza di ciascuno e la rende gioiosa. La gioia del Vangelo è gioia della fede!

Benedetto XVI ha ricordato con forza che “all’inizio dell’essere cristiano non c’è una decisione etica o una grande idea, bensì un evento, l’incontro con una persona, che dà alla vita un nuovo orizzonte e con ciò un orientamento definitivo” (Enciclica Deus caritas est 1, 25 dicembre 2005). Nell’incontro con Gesù Cristo si è generati come amanti, come persona la cui passione è veramente amare più lui che il padre, la madre e persino la propria vita (cf. Lc 14,26; Mt 10,37), è veramente conoscere la profondità e l’ampiezza dell’amore. E si faccia attenzione: non mi riferisco a un amore mistico, semplicemente di desiderio, ma all’amore che conosce la gratuità dell’amore di Dio, sempre preveniente e mai da meritarsi.

Allora pregare è una festa, celebrare la liturgia è una festa, leggere le scritture ascoltando la parola è una festa, una beatitudine. Siamo dunque gli ultimi cristiani? Dobbiamo rassegnarci a vivere in comunità dove manca il fuoco, quel fuoco che Gesù volle portare sulla terra e desiderò tanto vedere ardere (cf. Lc 12,49)? Siamo stati incapaci di trasmettere quella passione che rende la fede contagiosa? A volte mi dico che la durezza di cuore è meglio della tiepidezza… In ogni caso, credo che queste domande e soprattutto questa ricerca di un’intensa passione per Cristo non possano essere evase o tralasciate con sufficienza.

in “Jesus” del gennaio 2019

France. Appel pour un nouveau catholicisme social

Denis Moreau, Tugdual Derville, Joseph Thouvenel, Gaultier Bès, Patrice Obert… dix-neuf intellectuels catholiques, issus d’écoles de pensée différentes, lancent un appel pour un nouveau catholicisme social. Face à la crise des gilets jaunes et la question sociale contemporaine, « plus grave encore que celle du 19e siècle », ils veulent élaborer un carrefour en vue de l’édification des communautés solidaires.

La fracture sociogéographique qui s’est progressivement creusée en France est en train de disloquer notre pays. Aujourd’hui, la « France périphérique » présente un potentiel insurrectionnel parce qu’elle n’en peut plus. Ce peuple de France veut vivre dignement du fruit de son travail et il le fait savoir ; il veut vivre uni dans une communauté de destin, non comme une catégorie reléguée économiquement et culturellement, exclue du récit global du « nouveau monde » financiarisé, où l’idole-argent absorbe le politique.

Joseph Thouvenel : “La doctrine sociale de l’Église nous unit”

Cette France périphérique marginalisée par la mondialisation concerne 60 % de la population, selon la classification du géographe Christophe Guilluy et davantage selon d’autres. Elle n’en peut plus de devenir un désert sans bureau de poste, sans maternité, sans médecin, sans usine, sans ferme et sans train ; elle n’en peut plus de payer toujours plus de taxes alors même que les services publics sont démantelés ; elle refuse la marche forcée vers la mondialisation économique ultralibérale et la globalisation culturelle sur lesquelles elle n’a aucune prise et qui se décident sans elle.

Il y a le feu. Notre maison commune France brûle. Cette atmosphère possiblement insurrectionnelle est inquiétante. Pour le gouvernement, l’équation semble insoluble : on ne peut emmener à marche forcée un peuple vers un « nouveau monde » qui le rejette. Devant un tel contexte, la situation pourrait devenir hors de contrôle. Or, dans la révolution, c’est toujours le plus fort qui impose sa loi, pas le plus juste.

Comment instaurer un dialogue social quand il n’y a plus de langage commun entre la sphère financière des mégalopoles et la France des périphéries, entre “les individus de n’importe où“, initiés et mobiles, et “le peuple de quelque part” ? Sur quelle réalité institutionnelle peut s’appuyer un tel dialogue quand les corps intermédiaires ont été sapés et que la représentation politique est décrédibilisée ? Comment trouver un chemin commun quand s’opposent “culture urbaine” mondialisée et culture populaire ?

Tels sont les contours de la question sociale contemporaine. Cette nouvelle question sociale est, sous certains aspects, plus grave encore que celle du 19e siècle, qui recouvrait principalement la condition ouvrière. Un ensemble de lois avaient alors pu la résoudre, au moins en partie. Aujourd’hui, la question sociale dépasse largement les conditions particulières d’une classe sociale, elle atteint la nature même du lien collectif, dans toutes ses dimensions : familiale, culturelle, économique, écologique, géographique ; dimensions que nie l’idéologie de l’économie financiarisée. C’est la cohésion d’un peuple et d’une nation qui est en cause.

Cette nouvelle question sociale dépasse les frontières, comme le montre l’extension du symbole des gilets jaunes au-delà de la France. Dans de nombreux pays, en Europe et dans le monde, la valeur travail, la dignité des travailleurs, leur droit à un juste salaire et à un environnement sain, sont quotidiennement bafoués. Cela concerne les structures économiques mais aussi la responsabilité de chacun, alors que la culture du « toujours moins cher » fait oublier que derrière chaque produit et chaque service, il y a des travailleurs et leur famille.

Dans le passé, des catholiques sociaux se sont levés pour défendre la classe ouvrière. Aujourd’hui, les catholiques doivent se lever pour soutenir le peuple de France et lutter pour un système économique mondial et une Europe au service du développement humain intégral. Nous devons avoir conscience que les fractures françaises ne seront pas résolues seulement par des lois mais par l’engagement de chacun.

Les catholiques doivent se mobiliser pour édifier des communautés solidaires, fondées sur un lien de responsabilité commune, qui puissent redonner à notre pays une perspective, un destin partagé, du travail, un lien par la culture populaire, une histoire continuée, un nouveau souffle familial, éducatif, écologique, spirituel et de vraies solidarités.

Nous sommes membres d’un peuple. La dignité de chacun est de participer à une grande œuvre commune et au bien de notre pays. Le devoir des catholiques, en ce temps crucial de l’histoire, n’est pas de défendre les intérêts d’une communauté, mais de penser et mettre en œuvre un nouveau catholicisme social au service de l’universel et de notre pays.

Signataires : Joseph Thouvenel, syndicaliste chrétien ; Mathieu Detchessahar, docteur en gestion, professeur des Universités ; Guillaume de Prémare, délégué général d’Ichtus ; Patrice de Plunkett, essayiste ; Patrice Obert, Président des Poissons Roses ; Denis Moreau, philosophe, Professeur des Universités ; Emmanuel Gabellieri, philosophe, Professeur à l’UCLY ; Gaultier Bès, directeur-adjoint de la Revue Limite ; Pierre-Yves Gomez ; Tugdual Derville, délégué général d’Alliance VITA ; Henri Hude, philosophe ; Bernard Bourdin, professeur des universités en philosophie politique ; Antoine Renard, président des Associations familiales catholiques en Europe ; Ghislain Lafont, Président de l’Académie d’éducation et d’études sociales ;Gérard Leclerc, journaliste ; Joël Hautebert, professeur des universités ; Diane de Bourguesdon, consultante en stratégie ; Marie-Joëlle Guillaume, écrivain ; Jean-Marie Andrès, président des Associations familiales catholiques

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«Nessuno è infedele»: 500 imam si schierano con Asia Bibi

Lucia Capuzzi

«Uccidere con il pretesto della religione è contrario ai precetti dell’islam ». Inizia così la “Dichiarazione di Islamabad”, firmata domenica durante un incontro organizzato dal Consiglio pachistano degli ulema. Oltre cinquecento imam di tutto il Paese hanno sottoscritto il documento che condanna senza mezzi termini violenze e discriminazioni sulle minoranze e chiede il rispetto per tutti i pachistani, a qualunque religione appartengano.

Un passo non da poco, in una nazione in cui i fondamentalisti si accaniscono sugli appartenenti a fedi minoritarie, in particolare cristiani, ahmadi e sciiti. La stessa legge anti-blasfemia viene spesso impiegata arbitrariamente come strumento di persecuzione nei confronti di questi ultimi.

A rendere ancora più eccezionale la Dichiarazione, una risoluzione ad essa allegata in cui i predicatori islamici fanno un esplicito riferimento ad Asia Masih, ovvero Asia Bibi, emblema degli abusi della normativa anti-blasfemia. Arrestata il 19 giugno 2009, la donna cattolica è stata condannata a morte senza prove con l’accusa di aver offeso Maometto e detenuta per 3.421 giorni fino al pieno proscioglimento, da parte della Corte Suprema, il 31 ottobre scorso. I gruppi estremisti legati al movimento Tehreek-e-Labbaik non si sono, però, dati per vinti e hanno presentato una richiesta di revisione del verdetto. Al riguardo, i 500 imam firmatari chiedono al ministero della Giustizia di esaminare il suo caso con assoluta priorità, in modo «da far conoscere all’opinione pubblica la verità giuridica» sulla vicenda. Gli esperti sostengono che il riesame sia un atto formale, dato che ad esprimersi saranno gli stessi alti togati autori della sentenza di assoluzione. Fino al pronunciamento, però, Asia Bibi resta in un limbo. Fuori ormai dal carcere, la donna è costretta a nascondersi in un luogo segreto, sotto stretto controllo autorità. Queste ultime cercano di proteggerla dagli estremisti, che l’hanno condannata a morte. Il rischio aumenta di giorno in giorno: da quasi tre mesi, la donna aspetta un visto d’espatrio, l’unica possibilità di tornare davvero libera, seppur in esilio. Sembra difficile, però, che le autorità pachistane glielo concedano prima dell’ultimo pronunciamento della Corte. Da qui la richiesta degli imam di un rapido pronunciamento.

Articolata in sette punti, la dichiarazione affronta il problema del terrorismo a tutto tondo. Non solo gli assassinii di innocenti con «pretesti religiosi» sono contrari ai precetti dell’islam. Lo è pure «dichiarare un gruppo religioso o setta», qualunque esso sia, come «infedele» e privarlo dei propri diritti costituzionali di vivere nel Paese in base alle proprie norme culturali e dottrinali. Per tale ragione, le esecuzioni extragiudiziali di presunti «infedeli» – pratica frequente soprattutto nel caso di accusati di blasfemia – sono condannate con forza, come pure le pubblicazioni, cartacee e digitali, che incitino all’odio, nonché le “fatwa” (editti) emesse in modo indiscriminato dagli ulema radicali. Nella parte finale, il documento, riconoscendo il Pakistan come nazione multietnica e multiculturale, sottolinea il dovere del governo di «proteggere la vita e le proprietà dei non musulmani» e i loro luoghi sacri. Per tale ragione, ribadisce l’importanza di applicare il Piano d’azione nazionale contro il terrorismo e decreta il 2019 come anno di eliminazione della piaga che l’anno scorso ha ucciso almeno 595 persone.

in “Avvenire” dell’8 gennaio 2019

L’Epifania quotidiana

 Alessandro D’Avenia

Oggi è un lunedì più lunedì degli altri. La coincidenza dell’Epifania con la domenica rende questo lunedì un Everest della vita quotidiana. Come sopravvivere alla routine dei giorni tutti uguali dopo tante feste? La risposta è proprio nell’Epifania, che significa «rivelazione». Una settimana fa, l’1 gennaio, alle 6 e 33, New Horizons, sonda lanciata a gennaio 2006, ha sorvolato il corpo celeste più lontano mai raggiunto: Ultima Thule. L’asteroide, dalla curiosa forma di neonato, battezzato col nome della leggendaria isola ai confini del mondo, dista 6 miliardi di chilometri. Si trova nella fascia di Kuiper, anello di innumerevoli e multiformi oggetti spaziali oltre l’orbita di Nettuno, dove hanno origine le nostre comete, ghiaccioli ambulanti che si dotano di coda luminosa quando la loro orbita è più vicina al Sole. A metà dicembre una di esse ha illuminato il cielo per qualche giorno. Tra le comete, la più famosa e luminosa, è quella natalizia di Halley, che Giotto dipinse nella cappella degli Scrovegni nella scena dell’adorazione dei Magi, l’Epifania. Era rimasto incantato dalla palla di fuoco che aveva solcato il cielo nel Natale del 1301. I corpi celesti restano ancora un’incursione di meraviglia nell’opacità del quotidiano, ricordandoci la bellezza che avvolge il nostro pianeta e la nostra vita. Anche i Magi rimasero incantati da un corpo celeste tanto da mettersi in viaggio. Ma che cosa li spinse verso l’ignoto?

Essi erano astronomi babilonesi, nel mondo antico tra i più esperti dei moti celesti. Un evento unico li stupì così tanto che decisero di mettersi in moto verso la Giudea. Di che cosa si trattasse lo spiegò Johannes Keplero in persona (il grande astronomo copernicano che scoprì le leggi del moto dei pianeti che abbiamo studiato a scuola) ad alcuni astronomi del suo tempo per i quali la stella del Vangelo era una cometa o solo un simbolo. Keplero, nel Natale del 1603, rimase abbagliato da un fenomeno celeste mai descritto prima, una congiunzione di pianeti che appaiono vicini tra loro e sommano così la loro luminosità. Grazie alla sua conoscenza dei moti planetari calcolò che l’evento avviene ogni 800 anni circa (il prossimo nel 2400): quindi attorno all’anno zero ben tre pianeti (Giove, Saturno e Marte) si erano congiunti nella costellazione dei Pesci emanando una luce sorprendente. In De die natali Iesu Christi (Sul giorno di nascita di Gesù Cristo) Keplero escludeva si trattasse della sola luce della cometa di Halley, dipinta da Giotto, la cui orbita attorno al Sole dura 76 anni e il cui passaggio era quindi avvenuto nel 12 a.C.

Scienziati e storici dibattono ancora, ma l’ipotesi di Keplero è compatibile in tutto col racconto evangelico e giustifica l’azzardo (una cometa non era evento raro) del viaggio dei Magi. Erano seguaci della religione del dio Marduc, identificato con Giove che, in congiunzione con Saturno (simbolo del popolo giudaico), li indirizzava a Gerusalemme, dove si recano alla corte di Erode in cerca di un neonato re divino e si sentono rispondere che le scritture sacre indicano in Betlemme i natali del loro Messia. Abbagliati dalla bellezza del rarissimo fenomeno celeste non lo sottovalutano e ne inseguono il senso pieno. La storia mi affascina non solo perché intreccia campi del sapere oggi ritenuti incompatibili, ma soprattutto perché segnala, alla fine delle feste, l’essenziale per la ripresa della vita ordinaria: dove trovare slancio nella ripetizione dei giorni e delle opere dopo un periodo come il Natale? Come i Magi, proprio nel bel mezzo del nostro lavoro.

Il lavoro è il nutrimento della vita, sia perché è la trasformazione del mondo in pane da mangiare e dividere, sia perché è nel lavoro (oltre che nelle relazioni) che troviamo la materia per la pienezza del compimento personale. Ma, tra chi è costretto a fare un lavoro che non ama e chi si è stancato di quello che aveva all’inizio abbracciato con slancio e genuina vocazione, proprio il lavoro, spesso, diventa per molti prigione o noiosa ripetizione da cui fuggire. Come trasformarlo invece in occasione di un sempre nuovo stupore che vince la noia o ce la fa accettare come parte della vita? La noia è l’assenza del nuovo. Non intendo «nuovo» in opposizione a «vecchio» ma a «sempre uguale». Qualcosa è nuova non quando è «la più recente», ma quando è«inesauribile». Il modello «più recente» di un oggetto mi illude, ma è già vecchio quando lo compro e comincio a usarlo, mentre «nuovo» è ciò che si rinnova di continuo grazie a una interna energia vitale, come gli anelli di un albero che si formano, di anno in anno, attorno al suo centro. «Non nuovo» è tutto ciò che non può dare più nulla: è esaurito, a prescindere dall’età. Una sonata di Beethoven, un quadro di Van Gogh, un canto di Dante, il volto della persona amata, sono sempre nuovi perché danno qualcosa di più ad ogni incontro, non si esauriscono come un «tormentone» che dura una stagione. Gli autori del nuovo non sono semplici «innovatori», ma coloro che hanno costruito, per tutti, un pozzo a cui attingere dalla vita vera.

Il nuovo non è quindi il «diverso» dal solito, ma «lo stesso» che non diventa mai «uguale»: è un «solito» inesauribile. Chi ama lo sa: trova sempre il nuovo nella stessa persona. Il nuovo dipende quindi dall’amore: ricevo la vita contenuta in ciò che incontro veramente, ciò a cui mi apro e che curo. Se le nostre giornate diventano noiose e ripetitive è per mancanza di novità, cioè di incontri reali con la vita che sgorga da cose e persone, e riempiamo il tempo di azioni senza senso, superficiali, dettate da regole o imposizioni, o semplicemente, siamo chiusi: non incontriamo (non andiamo incontro a) nulla. Così perdiamo l’ispirazione che non è una magia, ma attingere, con impegno, dal pozzo della vita attraverso la relazione amorosa con il mondo. Come ritrovare l’ispirazione perduta? Ancora i Magi ci aiutano.

L’ispirazione non è privilegio degli artisti ma di chiunque — insegnanti, giardinieri, medici, camerieri… e tutte le professioni oneste del mondo — abbia scelto liberamente e consapevolmente la propria vocazione e svolga il proprio lavoro «con amore». Con «amore» non intendo solo «cura», ma «occasione» per dare e ricevere vita. Il lavoro di queste persone è infatti un’avventura continua, perché, come i Magi, vi trovano sempre nuove sfide. Le difficoltà che incontrano non li soffocano, anzi garantiscono un incontro reale, come in una relazione, quando si litiga e ci si ritrova più uniti di prima perché l’amore ha trasformato la diversità in uscita dall’egoismo e in nuova ricchezza. Purtroppo oggi molti lavorano per pura necessità, non hanno scelto per vocazione ma per circostanze, pressioni, illusioni. Ma un lavoro senza ispirazione, cioè senza amore, diventa prima una noia poi una prigione da cui fuggire tutte le volte che si può.

Tre sono le linee d’azione possibili. 1) Per chi ha la fortuna di fare un lavoro coerente con la propria vocazione, condividere la propria ispirazione con chi si è spento (a scuola basta fare qualcosa insieme). 2) Per chi fa il lavoro «vocazionale» ma ha perso contatto con la sorgente creativa, scavare per liberare l’ispirazione imprigionata: perché hai fatto questa scelta? Quale stella (chi e cosa) si era accesa per spingerti al viaggio? Perché la luce si è spenta? Che cosa la ostacola o soffoca? 3) Per chi è invece costretto a fare un lavoro per il quale non ha vocazione ci sono due modi per ispirarsi. a) Cercare il nuovo che vi si cela: cioè essere «amorosamente» aperti a cose e persone, come fa una edicolante trentenne che mi ha descritto di recente la sua vita «sorprendente»: «un’edicola porta ad ascoltare moltissime persone, passo dal dolore alle ossa di un anziano alla mamma che ha problemi con gli insegnanti, al bambino che racconta la giornata scolastica. I bambini mi salutano tutte le mattine prima di recarsi a scuola. Ultimamente anche adolescenti con cui ho instaurato un rapporto di condivisione. Si affidano a me in quanto adulta, senza un ruolo di “rimprovero” ma solo di ascolto: raccontano problemi o chiedono consiglio. Spesso non vengono per comprare ma solo per essere ascoltati. Per me è una responsabilità non indifferente». b) Coltivare il nuovo, ogni giorno, anche pochi minuti, attraverso ciò per cui abbiamo vocazione, nei modi e tempi che riusciremo a trovare. Conosco una ragazza che, così facendo, è riuscita a trasformare la sua passione per la cosmesi in un bel lavoro.

Io mi stanco di tante cose nel mio lavoro, ma non sono quelle essenziali, che invece si rinnovano sempre: ciò che studio e i ragazzi che incontro sanno darmi ogni giorno l’inatteso, faticoso o meno che sia. È una continua sorpresa che spinge al viaggio verso ciò che è altro da me e mi sfida all’amore proprio perché è altro da me. Occorre però rimanere aperti, pronti anche a lasciarsi ferire. Con le sole forze umane non riuscirei mai, ma sapere che ogni evento è un’occasione che Dio mi dà per essere amato e amare di più, mi tiene vigile e aperto: Dio non mi annoia mai. Il letto da rifare oggi è allora (ri)trovare la stella che indica ciò che può indirizzare la vita e mettersi in viaggio. Quale è la vostra stella? Dove siete diretti? I Magi portavano doni a un re e trovarono un semplice bambino con i genitori: forse perché la novità della vita quotidiana è proprio la vita quotidiana.

in Il Corriere della Sera 07 gennaio 2019

Dialogo oltre populismi e nazionalismi per garantire giustizia e pace

papa Francesco                                                                                [AR – DE – EN – ES – FR – IT – PL – PT]

(Omissis) L’anno appena iniziato vede affacciarsi diversi significativi anniversari, oltre a quello del Consiglio d’Europa pocanzi ricordato. Tra questi vorrei menzionarne particolarmente uno: il centenario della Società delle Nazioni, istituita con il trattato di Versailles, firmato il 28 giugno 1919. Perché ricordare un’Organizzazione che oggi non esiste più? Perché essa rappresenta l’inizio della moderna diplomazia multilaterale, mediante la quale gli Stati tentano di sottrarre le relazioni reciproche alla logica della sopraffazione che conduce alla guerra. L’esperimento della Società delle Nazioni conobbe ben presto quelle difficoltà, a tutti note, che portarono esattamente vent’anni dopo la sua nascita a un nuovo e più lacerante conflitto, quale fu la Seconda Guerra Mondiale. Nondimeno essa ha aperto una strada, che verrà percorsa con maggiore decisione con l’istituzione nel 1945 dell’Organizzazione delle Nazioni Unite: una strada sicuramente irta di difficoltà e di contrasti; non sempre efficace, poiché i conflitti purtroppo permangono anche oggi; ma pur sempre un’innegabile opportunità per le Nazioni di incontrarsi e di ricercare soluzioni comuni.

Premessa indispensabile del successo della diplomazia multilaterale sono la buona volontà e la buona fede degli interlocutori, la disponibilità a un confronto leale e sincero e la volontà di accettare gli inevitabili compromessi che nascono dal confronto tra le Parti. Laddove anche uno solo di questi elementi viene a mancare, prevale la ricerca di soluzioni unilaterali e, in ultima istanza, la sopraffazione del più forte sul più debole. La Società delle Nazioni entrò in crisi proprio per questi motivi e, purtroppo, si nota che i medesimi atteggiamenti anche oggi stanno insidiando la tenuta delle principali Organizzazioni internazionali.

Ritengo dunque importante che anche nel tempo presente non venga meno la volontà di un confronto sereno e costruttivo fra gli Stati, pur essendo evidente come i rapporti in seno alla comunità internazionale, e il sistema multilaterale nel suo complesso, stiano attraversando momenti di difficoltà, con il riemergere di tendenze nazionalistiche, che minano la vocazione delle Organizzazioni internazionali ad essere spazio di dialogo e di incontro per tutti i Paesi. Ciò è in parte dovuto a una certa incapacità del sistema multilaterale di offrire soluzioni efficaci a diverse situazioni da tempo irrisolte, come alcuni conflitti “congelati”, e di affrontare le sfide attuali in modo soddisfacente per tutti. In parte, è il risultato dell’evoluzione delle politiche nazionali, sempre più frequentemente determinate dalla ricerca di un consenso immediato e settario, piuttosto che dal perseguimento paziente del bene comune con risposte di lungo periodo. In parte, è pure l’esito dell’accresciuta preponderanza nelle Organizzazioni internazionali di poteri e gruppi di interesse che impongono le proprie visioni e idee, innescando nuove forme di colonizzazione ideologica, non di rado irrispettose dell’identità, della dignità e della sensibilità dei popoli. In parte, è la conseguenza della reazione in alcune aree del mondo ad una globalizzazione sviluppatasi per certi versi troppo rapidamente e disordinatamente, così che tra la globalizzazione e la localizzazione si produce una tensione. Bisogna dunque prestare attenzione alla dimensione globale senza perdere di vista ciò che è locale. Dinanzi all’idea di una “globalizzazione sferica”, che livella le differenze e nella quale le particolarità sembrano scomparire, è facile che riemergano i nazionalismi, mentre la globalizzazione può essere anche un’opportunità nel momento in cui essa è “poliedrica”, ovvero favorisce una tensione positiva fra l’identità di ciascun popolo e Paese e la globalizzazione stessa, secondo il principio che il tutto è superiore alla parte.[2]

Alcuni di questi atteggiamenti rimandano al periodo tra le due guerre mondiali, durante il quale le propensioni populistiche e nazionalistiche prevalsero sull’azione della Società delle Nazioni. Il riapparire oggi di tali pulsioni sta progressivamente indebolendo il sistema multilaterale, con l’esito di una generale mancanza di fiducia, di una crisi di credibilità della politica internazionale e di una progressiva marginalizzazione dei membri più vulnerabili della famiglia delle nazioni.

Nel suo memorabile discorso all’Assemblea delle Nazioni Unite – il primo di un Pontefice dinanzi a quel consesso – san Paolo VIche ho avuto la gioia di canonizzare lo scorso anno, tracciò le finalità della diplomazia multilaterale, le sue caratteristiche e responsabilità nel contesto contemporaneo, evidenziando anche gli elementi di contatto che esistono con la missione spirituale del Papa e dunque della Santa Sede.

Il primato della giustizia e del diritto

Il primo elemento di contatto che vorrei richiamare è il primato della giustizia e del diritto: «Voi – diceva Papa Montini – sancite il grande principio che i rapporti fra i popoli devono essere regolati dalla ragione, dalla giustizia, dal diritto, dalla trattativa, non dalla forza, non dalla violenza, non dalla guerra, e nemmeno dalla paura, né dall’inganno».[3]

Nella nostra epoca, preoccupa il riemergere delle tendenze a far prevalere e a perseguire i singoli interessi nazionali senza ricorrere a quegli strumenti che il diritto internazionale prevede per risolvere le controversie e assicurare il rispetto della giustizia, anche attraverso le Corti internazionali. Tale atteggiamento è talvolta frutto della reazione di quanti sono chiamati a responsabilità di governo dinanzi a un accentuato malessere che sempre più si sta sviluppando tra i cittadini di non pochi Paesi, i quali percepiscono le dinamiche e le regole che governano la comunità internazionale come lente, astratte e in ultima analisi lontane dalle loro effettive necessità. È opportuno che le personalità politiche ascoltino le voci dei propri popoli e che ricerchino soluzioni concrete per favorirne il maggior bene. Ciò esige tuttavia il rispetto del diritto e della giustizia tanto all’interno delle comunità nazionali che in seno a quella internazionale, perché soluzioni reattive, emotive e affrettate potranno sì accrescere un consenso di breve respiro, ma non contribuiranno di certo alla soluzione dei problemi più radicali, anzi li aumenteranno.

Proprio a partire da questa preoccupazione ho inteso dedicare il Messaggio per la LII Giornata Mondiale della Pace, celebratasi lo scorso 1° gennaio, al tema: “La buona politica è al servizio della pace”, poiché vi è un’intima relazione fra la buona politica e la pacifica convivenza fra i popoli e le nazioni. La pace non è mai un bene parziale, ma abbraccia tutto il genere umano. Un aspetto essenziale, dunque, della buona politica è quello di perseguire il bene comune di tutti, in quanto «bene di tutti gli uomini e di tutto l’uomo»[4] e condizione sociale che permette a ciascuna persona e all’intera comunità di raggiungere il proprio benessere materiale e spirituale.

Alla politica è richiesto di essere lungimirante, di non limitarsi a cercare soluzioni di corto respiro. Il buon politico non deve occupare spazi, ma avviare processi; egli è chiamato a far prevalere l’unità sul conflitto, alla cui base vi è «la solidarietà, intesa nel suo significato più profondo e di sfida». Essa «diventa così uno stile di costruzione della storia, un ambito vitale dove i conflitti, le tensioni e gli opposti possono raggiungere una pluriforme unità che genera nuova vita».[5]

Tale considerazione tiene conto dalla dimensione trascendente della persona umana, creata ad immagine e somiglianza di Dio. Il rispetto, dunque, della dignità di ogni essere umano è la premessa indispensabile per ogni convivenza realmente pacifica, e il diritto costituisce lo strumento essenziale per il conseguimento della giustizia sociale e per alimentare vincoli fraterni tra i popoli. In quest’ambito, un ruolo fondamentale è svolto dai diritti umani, enunciati nella Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo, di cui abbiamo da poco celebrato il 70° anniversario, il cui carattere universale, oggettivo e razionale sarebbe opportuno riscoprire, affinché non prevalgano visioni parziali e soggettive dell’uomo, le quali rischiano di aprire la via a nuove disuguaglianze, ingiustizie, discriminazioni e, in estremo, anche a nuove violenze e soprusi.

La difesa dei più deboli

Il secondo elemento che vorrei ricordare è la difesa dei deboli. «Noi facciamo Nostra – affermava Papa Montini – la voce dei poveri, dei diseredati, dei sofferenti, degli anelanti alla giustizia, alla dignità della vita, alla libertà, al benessere e al progresso».[6]

La Chiesa è da sempre impegnata nel sovvenire chi è nel bisogno e la Santa Sede stessa si è fatta, nel corso di questi anni, promotrice di diversi progetti a sostegno dei più deboli, che hanno ricevuto appoggio anche da diversi soggetti a livello internazionale. Tra questi vorrei citare l’iniziativa umanitaria in Ucraina in favore della popolazione sofferente, soprattutto nelle regioni orientali del Paese, a causa del conflitto che perdura da quasi cinque anni e che ha avuto alcuni recenti preoccupanti sviluppi nel Mar Nero. Con un’attiva partecipazione delle Chiese cattoliche d’Europa e dei fedeli di altre parti del mondo che hanno raccolto il mio appello del maggio 2016, e con la collaborazione di altre Confessioni e delle Organizzazioni internazionali, si è cercato di venire incontro, in modo concreto, alle prime necessità degli abitanti dei territori colpiti, che sono le prime vittime della guerra. La Chiesa e le sue varie istituzioni proseguiranno questa loro missione, nell’intento di attirare una maggiore attenzione anche su altre questioni umanitarie, tra cui quella riguardante la sorte dei prigionieri, tuttora numerosi. Col proprio operato e la vicinanza alla popolazione, la Chiesa cerca di incoraggiare, direttamente e indirettamente, percorsi pacifici per la soluzione del conflitto, percorsi rispettosi della giustizia e della legalità, compresa quella internazionale, fondamento della sicurezza e della convivenza nell’intera regione. A tal fine, sono importanti gli strumenti che garantiscono il libero esercizio dei diritti religiosi.

Da parte sua, anche la comunità internazionale con le sue organizzazioni è chiamata a dare voce a chi non ha voce. E tra i senza voce del nostro tempo vorrei ricordare le vittime delle altre guerre in corso, specialmente di quella in Siria, con l’immenso numero di morti che ha causato. Ancora una volta faccio appello alla comunità internazionale perché si favorisca una soluzione politica ad un conflitto che alla fine vedrà solo sconfitti. Soprattutto è fondamentale che cessino le violazioni del diritto umanitario, che provocano indicibili sofferenze alla popolazione civile, specialmente donne e bambini, e colpiscono strutture essenziali come gli ospedali, le scuole e i campi-profughi, nonché gli edifici religiosi.

Non si possono poi dimenticare i numerosi profughi che il conflitto ha causato, mettendo anzitutto a dura prova i Paesi limitrofi. Ancora una volta voglio esprimere gratitudine alla Giordania e al Libano che hanno accolto con spirito fraterno e con non pochi sacrifici, numerose schiere di persone, esprimendo in pari tempo l’auspicio che i rifugiati possano fare rientro in patria, in condizioni di vita e di sicurezza adeguate. Il mio pensiero va pure ai diversi Paesi europei che hanno generosamente offerto ospitalità a chi si è trovato in difficoltà e pericolo.

Tra quanti sono stati toccati dall’instabilità che da anni coinvolge il Medio Oriente vi sono specialmente i cristiani, che abitano quelle terre dai tempi degli Apostoli e che nei secoli hanno contribuito a edificarle e forgiarle. È oltremodo importante che i cristiani abbiano un posto nel futuro della Regione, e dunque incoraggio quanti hanno cercato rifugio in altri luoghi di fare il possibile per ritornare alle loro case e comunque a mantenere e a rinsaldare i legami con le comunità d’origine. In pari tempo, auspico che le autorità politiche non manchino di garantire loro la necessaria sicurezza e tutti gli altri requisiti che permettano ad essi di continuare a vivere nei Paesi di cui sono cittadini a pieno titolo e contribuire alla loro costruzione.

Purtroppo, nel corso di questi anni, la Siria e in generale tutto il Medio Oriente si sono trovati ad essere teatro di scontro di molteplici interessi contrapposti. Oltre a quelli preminenti di natura politica e militare, non bisogna tralasciare pure il tentativo di frapporre inimicizia fra musulmani e cristiani. Anche se «nel corso dei secoli, non pochi dissensi e inimicizie sono sorte tra cristiani e musulmani»,[7] in diversi luoghi del Medio Oriente essi hanno potuto per lungo tempo convivere pacificamente. Prossimamente avrò l’occasione di recarmi in due Paesi a maggioranza musulmana, il Marocco e gli Emirati Arabi Uniti. Si tratterà di due importanti opportunità per sviluppare ulteriormente il dialogo interreligioso e la reciproca conoscenza fra i fedeli di entrambe le religioni, nell’ottavo centenario dello storico incontro tra san Francesco d’Assisi e il sultano al-Malik al-Kāmil.

Tra i deboli del nostro tempo che la comunità internazionale è chiamata a difendere ci sono, insieme ai rifugiati, anche i migranti. Ancora una volta desidero richiamare l’attenzione dei Governi affinché si presti aiuto a quanti sono dovuti emigrare a causa del flagello della povertà, di ogni genere di violenza e di persecuzione, come pure delle catastrofi naturali e degli sconvolgimenti climatici, e affinché si facilitino le misure che permettono la loro integrazione sociale nei Paesi di accoglienza. Occorre poi che ci si adoperi perché le persone non siano costrette ad abbandonare la propria famiglia e nazione, o possano farvi ritorno in sicurezza e nel pieno rispetto della loro dignità e dei loro diritti umani. Ogni essere umano anela a una vita migliore e più felice e non si può risolvere la sfida della migrazione con la logica della violenza e dello scarto, né con soluzioni parziali.

Non posso dunque che essere grato per gli sforzi di tanti governi e istituzioni che, mossi da generoso spirito di solidarietà e di carità cristiana, collaborano fraternamente in favore dei migranti. Tra questi desidero menzionare la Colombia, che, insieme con altri Paesi del continente, negli ultimi mesi ha accolto un ingente numero di persone provenienti dal Venezuela. In pari tempo, sono consapevole che le ondate migratorie di questi anni hanno causato diffidenza e preoccupazione tra la popolazione di molti Paesi, specialmente in Europa e nel Nord America, e ciò ha spinto diversi governi a limitare fortemente i flussi in entrata, anche se in transito. Tuttavia, ritengo che a una questione così universale non si possano dare soluzioni parziali. Le recenti emergenze hanno mostrato che è necessaria una risposta comune,concertata da tutti i Paesi, senza preclusioni e nel rispetto di ogni legittima istanza, sia degli Stati, sia dei migranti e dei rifugiati.

In tale prospettiva, la Santa Sede si è adoperata attivamente nei negoziati e per l’adozione dei due Global Compacts sui Rifugiati e sulla Migrazione sicura, ordinata e regolare. In particolare, il Patto sulle migrazioni costituisce un importante passo avanti per la comunità internazionale che, nell’ambito delle Nazioni Unite, affronta per la prima volta a livello multilaterale il tema in un documento di rilievo. Nonostante la non-obbligatorietà giuridica di questi documenti e l’assenza di vari Governi alla recente Conferenza delle Nazioni Unite a Marrakech, i due Compacts saranno importanti punti di riferimento per l’impegno politico e per l’azione concreta di organizzazioni internazionali, legislatori e politici, come pure per coloro che sono impegnati per una gestione più responsabile, coordinata e sicura delle situazioni che riguardano i rifugiati e i migranti a vario titolo. Di entrambi i Patti, la Santa Sede apprezza l’intento e il carattere che ne facilita la messa in pratica, pur avendo espresso riserve circa quei documenti, richiamati nel Patto riguardante le migrazioni, che contengono terminologie e linee guida non corrispondenti ai suoi principi circa la vita e i diritti delle persone.

Tra gli altri deboli, «sentiamo di fare Nostra – continuava Paolo VI – la voce […] dei giovani delle presenti generazioni, che sognano a buon diritto una migliore umanità».[8] Ai giovani, che tante volte si sentono smarriti e privi di certezze per l’avvenire, è stata dedicata la XV Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi. Essi saranno pure i protagonisti del viaggio apostolico che compirò a Panama tra qualche giorno in occasione della XXXIV Giornata Mondiale della Gioventù. I giovani sono il futuro, e compito della politica è aprire le strade del futuro. Per questo è quanto mai necessario investire in iniziative che permettano alle prossime generazioni di costruirsi un avvenire, avendo la possibilità di trovare lavoro, formare una famiglia e crescere dei figli.

Accanto ai giovani meritano particolare menzione i fanciulli, specialmente in quest’anno in cui ricorre il 30° anniversario dell’adozione della Convenzione sui Diritti del Fanciullo. Si tratta di un’occasione propizia per una seria riflessione sui passi compiuti per vigilare sul bene dei nostri piccoli e sul loro sviluppo sociale e intellettuale, come pure sulla loro crescita fisica, psichica e spirituale. In questa circostanza non posso tacere una delle piaghe del nostro tempo, che purtroppo ha visto protagonisti anche diversi membri del clero. Gli abusi contro i minori costituiscono uno dei crimini più vili e nefasti possibili. Essi spazzano via inesorabilmente il meglio di ciò che la vita umana riserva ad un innocente, arrecando danni irreparabili per il resto dell’esistenza. La Santa Sede e la Chiesa tutta intera si stanno impegnando per combattere e prevenire tali delitti e il loro occultamento, per accertare la verità dei fatti in cui sono coinvolti ecclesiastici e per rendere giustizia ai minori che hanno subìto violenze sessuali, aggravati da abusi di potere e di coscienza. L’incontro che avrò con gli episcopati di tutto il mondo nel prossimo febbraio intende essere un ulteriore passo nel cammino della Chiesa per fare piena luce sui fatti e lenire le ferite causate da tali delitti.

Duole constatare che nelle nostre società, tante volte caratterizzate da contesti familiari fragili, si sviluppano comportamenti violenti anche nei confronti delle donne, la cui dignità è stata al centro della Lettera Apostolica Mulieris dignitatem, pubblicata trent’anni or sono dal santo Pontefice Giovanni Paolo II. Davanti alla piaga degli abusi fisici e psicologici sulle donne, c’è l’urgenza di riscoprire forme di relazioni giuste ed equilibrate, basate sul rispetto e sul riconoscimento reciproci, nelle quali ciascuno possa esprimere in modo autentico la propria identità, mentre la promozione di talune forme di indifferenziazione rischia di snaturare lo stesso essere uomo o donna.

L’attenzione per i più deboli ci spinge a riflettere anche su un’altra piaga del nostro tempo, ovvero le condizioni dei lavoratori. Se non adeguatamente tutelato, il lavoro cessa di essere il mezzo attraverso il quale l’uomo si realizza e diventa una moderna forma di schiavitù. Cento anni fa nasceva l’Organizzazione Internazionale del Lavoro, che si è adoperata per favorire condizioni adeguate di lavoro e accrescere la dignità degli stessi lavoratori. Dinanzi alle sfide del nostro tempo, prime fra tutte il crescente sviluppo tecnologico che sottrae posti di lavoro e il venir meno di garanzie economiche e sociali per i lavoratori, esprimo l’auspicio che l’Organizzazione Internazionale del Lavoro continui ad essere, al di là degli interessi parziali, esempio di dialogo e concertazione per il raggiungimento dei suoi alti obiettivi. In questa sua missione essa è chiamata ad affrontare, con altre istanze della comunità internazionale, anche la piaga del lavoro minorile e delle nuove forme di schiavitù, così come una progressiva diminuzione del valore delle retribuzioni, specialmente nei Paesi sviluppati, e la persistente discriminazione delle donne negli ambiti lavorativi.

Essere ponte tra i popoli e costruttori della pace

Nel suo intervento alle Nazioni Unite, san Paolo VI indicò chiaramente l’obiettivo principale di quella Organizzazione internazionale. «Voi – disse – esistete ed operate per unire le Nazioni, per collegare gli Stati; […] per mettere insieme gli uni con gli altri. […] Siete un ponte fra i Popoli. […] Basta ricordare che il sangue di milioni di uomini e innumerevoli e inaudite sofferenze, inutili stragi e formidabili rovine sanciscono il patto che vi unisce, con un giuramento che deve cambiare la storia futura del mondo: non più la guerra, non più la guerra! La pace, la pace deve guidare le sorti dei Popoli e dell’intera umanità! […] E voi sapete che la pace non si costruisce soltanto con la politica e con l’equilibrio delle forze e degli interessi, ma con lo spirito, con le idee, con le opere della pace».[9]

Nel corso dell’ultimo anno vi sono stati alcuni significativi segnali di pace, a cominciare dallo storico Accordo tra Etiopia ed Eritrea, che pone fine a vent’anni di conflitto e ripristina le relazioni diplomatiche fra i due Paesi. Anche l’intesa sottoscritta dai leader del Sud Sudan, che consente di riprendere la convivenza civile e di riattivare il funzionamento delle istituzioni nazionali, è un segno di speranza per il Continente africano, dove tuttavia permangono gravi tensioni e diffusa povertà. Seguo con speciale attenzione l’evolversi della situazione nella Repubblica Democratica del Congo, esprimendo l’auspicio che il Paese possa ritrovare la riconciliazione che da tempo attende e intraprendere un deciso cammino verso lo sviluppo, ponendo fine al persistente stato di insicurezza che interessa milioni di persone, tra cui tanti bambini. A tal fine, il rispetto del risultato elettorale è fattore determinante per una pace sostenibile. Parimenti esprimo la mia vicinanza a quanti soffrono a causa della violenza fondamentalista, specialmente in Mali, Niger e Nigeria, o per le perduranti tensioni interne al Camerun che seminano non di rado morte anche tra la popolazione civile.

Nel complesso, occorre pure rilevare che l’Africa, al di là di diverse drammatiche vicende, rivela un potenziale dinamismo positivo, radicato nella sua antica cultura e tradizionale accoglienza. Un esempio di solidarietà effettiva tra le Nazioni è costituito dall’apertura delle frontiere in diversi Paesi per accogliere generosamente i rifugiati e gli sfollati. È da apprezzare il fatto che in molti Stati cresce la pacifica convivenza tra credenti di diverse religioni e si favoriscono iniziative solidali comuni. Inoltre, l’implementazione di politiche inclusive e i progressi dei processi democratici stanno dando, in molteplici regioni, risultati efficaci per combattere la povertà assoluta e promuovere la giustizia sociale. Il sostegno della comunità internazionale si rende, dunque, ancora più urgente per favorire lo sviluppo delle infrastrutture, la costruzione di prospettive per le giovani generazioni e l’emancipazione delle fasce più deboli.

Segnali positivi sono giunti dalla penisola coreana. La Santa Sede guarda con favore ai dialoghi e si augura che possano affrontare anche le questioni più complesse con atteggiamento costruttivo e condurre a soluzioni condivise e durature, così da assicurare un futuro di sviluppo e di cooperazione per l’intero popolo coreano e per tutta la Regione.

Analogo auspicio formulo per l’amato Venezuela, affinché si trovino vie istituzionali e pacifiche per dare soluzione alla crisi politica, sociale ed economica, vie che consentano innanzitutto di assistere quanti sono provati dalle tensioni di questi anni e offrire a tutto il popolo venezuelano un orizzonte di speranza e di pace.

La Santa Sede auspica pure che possa riprendere il dialogo fra Israeliani e Palestinesi, così che si riesca finalmente a raggiungere un’intesa e dare risposta alle legittime aspirazioni di entrambi i popoli, garantendo la convivenza di due Stati e il conseguimento di una pace lungamente attesa e desiderata. L’impegno concorde della comunità internazionale è quanto mai prezioso e necessario per conseguire tale obiettivo, come pure per favorire la pace nell’intera Regione, particolarmente dello Yemen e dell’Iraq, e permettere nel medesimo tempo di recare i necessari aiuti umanitari alle popolazioni bisognose.

Ripensare al nostro destino comune

Infine, vorrei richiamare un quarto tratto della diplomazia multilaterale: essa ci invita a ripensare il nostro destino comune. Paolo VI lo ebbe a dire in questi termini: «Dobbiamo abituarci a pensare […] in maniera nuova la convivenza dell’umanità, in maniera nuova le vie della storia e i destini del mondo. […] È l’ora in cui […] ripensare, cioè, alla nostra comune origine, alla nostra storia, al nostro destino comune. Mai come oggi, in un’epoca di tanto progresso umano, si è reso necessario l’appello alla coscienza morale dell’uomo! Il pericolo non viene né dal progresso né dalla scienza. […] Il pericolo vero sta nell’uomo, padrone di sempre più potenti strumenti, atti alla rovina ed alle più alte conquiste!».[10]

Nel contesto dell’epoca, il Pontefice si riferiva essenzialmente alla proliferazione delle armi nucleari. «Le armi – diceva –, quelle terribili specialmente, che la scienza moderna [ci] ha date, ancor prima che produrre vittime e rovine, generano cattivi sogni, alimentano sentimenti cattivi, creano incubi, diffidenze e propositi tristi, esigono enormi spese, arrestano progetti di solidarietà e di utile lavoro, falsano la psicologia dei popoli».[11]

Purtroppo, duole constatare che non solo il mercato delle armi non sembra subire battute d’arresto, ma anzi che vi è una sempre più diffusa tendenza ad armarsi, tanto da parte dei singoli che da parte degli Stati. Preoccupa specialmente che il disarmo nucleare, ampiamente auspicato e in parte perseguito nei decenni passati, stia ora lasciando il posto alla ricerca di nuove armi sempre più sofisticate e distruttive. In questa sede, intendo ribadire che «non possiamo non provare un vivo senso di inquietudine se consideriamo le catastrofiche conseguenze umanitarie e ambientali che derivano da qualsiasi utilizzo degli ordigni nucleari. Pertanto, anche considerando il rischio di una detonazione accidentale di tali armi per un errore di qualsiasi genere, è da condannare con fermezza la minaccia del loro uso – mi viene da dire l’immoralità del loro uso – nonché il loro stesso possesso, proprio perché la loro esistenza è funzionale a una logica di paura che non riguarda solo le parti in conflitto, ma l’intero genere umano. Le relazioni internazionali non possono essere dominate dalla forza militare, dalle intimidazioni reciproche, dall’ostentazione degli arsenali bellici. Le armi di distruzione di massa, in particolare quelle atomiche, altro non generano che un ingannevole senso di sicurezza e non possono costituire la base della pacifica convivenza fra i membri della famiglia umana, che deve invece ispirarsi ad un’etica di solidarietà».[12]

Ripensare il nostro destino comune nel contesto attuale significa anche ripensare il rapporto col nostro Pianeta. Anche quest’anno indicibili disagi e sofferenze provocate da alluvioni, inondazioni, incendi, terremoti e siccità hanno colpito duramente le popolazioni di varie regioni del continente americano e del sud-est asiatico. Tra le questioni su cui è particolarmente urgente trovare un accordo in seno alla comunità internazionale vi è dunque la cura dell’ambiente e il cambiamento climatico. Al riguardo, anche alla luce del consenso raggiunto alla recente Conferenza internazionale sul clima (COP-24) svoltasi a Katowice, auspico un impegno più deciso da parte degli Stati a rafforzare la collaborazione nel contrastare con urgenza il preoccupante fenomeno del riscaldamento globale. La Terra è di tutti e le conseguenze del suo sfruttamento ricadono su tutta la popolazione mondiale, con effetti più drammatici in alcune regioni. Tra queste vi è l’Amazzonia, che sarà al centro della prossima Assemblea Speciale del Sinodo dei Vescovi prevista in Vaticano nel mese di ottobre, la quale, pur trattando principalmente dei cammini di evangelizzazione per il popolo di Dio, non mancherà anche di affrontare le problematiche ambientali in stretto rapporto con le ricadute sociali.

Eccellenze, Signore e Signori,

il 9 novembre 1989 cadeva il Muro di Berlino. Da lì a pochi mesi si sarebbe posto fine all’ultimo retaggio del secondo conflitto mondiale: la lacerante divisione dell’Europa decisa a Yalta e la guerra fredda. I Paesi a est della cortina di ferro ritrovarono la libertà dopo decenni di oppressione e molti di essi iniziarono a incamminarsi lungo la strada che li avrebbe portati ad aderire all’Unione Europea. Nel contesto attuale, in cui prevalgono nuove spinte centrifughe e la tentazione di erigere nuove cortine, non si perda in Europa la consapevolezza dei benefici – primo fra tutti la pace – apportati dal cammino di amicizia e avvicinamento tra i popoli intrapreso nel secondo dopoguerra.

Un ultimo anniversario vorrei, infine, menzionare quest’oggi. L’11 febbraio di novant’anni fa nasceva lo Stato della Città del Vaticano, in seguito alla firma dei Patti Lateranensi fra la Santa Sede e l’Italia. Si chiudeva così il lungo periodo della “questione romana” seguito alla presa di Roma e alla fine dello Stato Pontificio. Con il Trattato Lateranense la Santa Sede poteva disporre di «quel tanto di territorio materiale che è indispensabile per l’esercizio di un potere spirituale affidato ad uomini in beneficio di uomini»,[13] come ebbe ad affermare Pio XI, e con il Concordato la Chiesa poté nuovamente contribuire appieno alla crescita spirituale e materiale di Roma e di tutta l’Italia, una terra ricca di storia, di arte e di cultura, che il cristianesimo ha contribuito a forgiare. In questa ricorrenza, assicuro al popolo italiano una speciale preghiera affinché, nella fedeltà alle proprie tradizioni, mantenga vivo quello spirito di fraterna solidarietà che lo ha lungamente contraddistinto. (omissis).

(Discorso al Corpo diplomatico accreditato presso la Santa Sede, Sala Regia, lunedì, 07 gennaio 2019)

Leonardo da Vinci di fronte al tema della religione

Gianfranco Ravasi

Venerdì 2 maggio 1519, a 67 anni (era nato il sabato 15 aprile 1452), moriva nel castello di Cloux, oggi Clos-Lucé presso Amboise, sulla riva sinistra della Loira nella Francia centrale, Leonardo da Vinci. Imponenti saranno nel 2019 le celebrazioni di questo genio che ha lasciato un’altrettanto imponente eredità artistica, scientifica, letteraria. Steve Jobs, il fondatore di Apple, non esitava a considerarlo come il modello più alto da seguire anche nei nostri giorni apparentemente così diversi, e la ragione sarebbe nel fatto che egli aveva saputo coniugare scienza e arte, cioè tecnica e umanesimo in un intreccio unico e creativo. Jobs lo definiva l’«ingegnere rinascimentale» e noi lo possiamo considerare come colui che ha risolto in anticipo il dibattito sulle «due culture», formalizzato nel 1959 dall’omonimo saggio di Charles Percy Snow, che in proprio era di professione chimico e romanziere.

Ovviamente non possiamo ora delineare un ritratto biografico del personaggio, per altro abbozzato in modo esemplare nel Leonardo di Carlo Vecce (1998), né percorrere la sua straordinaria produzione artistica o la sua suprema elaborazione scientifica e neppure inoltrarci nel suo eventuale pensiero sistematico come ha fatto in una nota conferenza fiorentina dell’aprile 1906 Benedetto Croce dedicandosi a Leonardo filosofo, testo raccolto poi da Laterza nell’opera Saggio su Hegel seguito da altri scritti di storia della filosofia. Né è possibile raccogliere la massa delle sue annotazioni, spesso aforistiche, di stampo etico. Eccone solo alcuni esempi: «Riprendi l’amico in segreto e lodalo in palese… Questo uomo ha una somma pazzia, che sempre stenta per non stentare, e la vita a lui fugge sotto speranza di godere i beni con somma fatica acquistati… L’uomo ha grande discorso, del quale la più parte è vano e falso; gli animali l’hanno piccolo, ma utile e vero. È meglio la piccola certezza che la grande bugia… Felici fien quelli che presteranno orecchi alla parola dei morti: leggere le buone opere e osservarle… Chi poco pensa, molto erra… Chi non punisce il male comanda lo si faccia… Oh, miseria umana, di quante cose per danari ti fai serva!… Chi semina virtù fama ricoglie». E ancora, in particolare, sull’esistenza morale: «La vita bene spesa lunga è… Siccome una giornata bene spesa dà lieto dormire, così una vita bene spesa dà lieto morire… Chi non stima la vita non la merita… Quando io crederò imparare a vivere, e io imparerò a morire». Per concludere col celebre «Non si volta chi a stella è fiso». […]

Augusto Marinoni pubblicò su «Vita e Pensiero» (n. 1/1983) un articolo intitolato La religione di Leonardo, il tema a cui vorrei ora accennare, un soggetto sostanzialmente negletto dai leonardisti. Certo, c’è il saggio di Rodolfo Papa un po’ arditamente intitolato Leonardo teologo (2006). In realtà, però, si tratta dell’analisi dell’iconografia biblica dei suoi vari dipinti, essendo allora le Sacre Scritture il grande codice artistico fondamentale: si pensi solo all’Ultima cena milanese, all’Annunciazione e all’Adorazione dei Magi degli Uffizi, alla Vergine delle rocce, alla Sant’Anna Metterza del Louvre, all’incompiuto San Girolamo della Vaticana. Ogni artista si confrontava allora con questi soggetti con una propria ermeneutica dalle molteplici iridescenze spirituali.

Ma se volessimo identificare attraverso attestazioni autobiografiche la religiosità personale di Leonardo, la messe sarebbe esigua, al di là delle frequentazioni con uomini di Chiesa (pensiamo, ad esempio, al cardinale Luigi d’Aragona o allo stesso papa Leone X che lo ospitò in un appartamento del Belvedere tra il 1513 e il 1516). Prevale la convinzione che la visione “teologica” leonardiana fosse di stampo panteistico naturalistico, con una pratica religiosa tradizionale e comune. Al riguardo è significativa la narrazione della sua morte fatta dal Vasari nelle sue famose Vite de’ più eccellenti architetti, pittori e scultori italiani (1550). Eccone un estratto: «Finalmente, venuto vecchio, stette molti mesi ammalato; e vedendosi vicino alla morte, si volse diligentemente informare de le cose catoliche e della via buona e santa religione cristiana, e poi con molti pianti confesso e contrito, sebene e’ non poteva reggersi in piedi, sostenendosi nelle braccia di suoi amici e servi, volse divotamente pigliare il Santissimo Sacramento fuor del letto. Sopragiunseli il re, che spesso et amorevolmente lo soleva visitare; per il che egli per riverenza rizzatosi a sedere sul letto, contando il mal suo e gli accidenti di quello, mostrava tuttavia quanto avea offeso Dio e gli uomini del mondo non avendo operato nell’arte come si conveniva».

Il racconto della morte pia, pur avendo un suo fondamento per la ragione sopra evocata dell’adesione alla fede comune, ha un aspetto celebrativo, come lo è l’introduzione fantasiosa del re Francesco I di Valois, tra le cui braccia regali Leonardo si sarebbe spento (il sovrano in realtà era allora in un castello presso Parigi). La sua vita era stata lambita da un’accusa di immoralità: nel 1476 aveva subito una denuncia per sodomia a Firenze ma l’indagine si era conclusa con un’assoluzione. Vasari lo riteneva un “eretico”, anche se nell’edizione successiva delle Vite (1568) tale definizione era stata omessa: «Fece ne l’animo un concetto sì eretico, che e’ non s’accostava a qualsivoglia religione, stimando per avventura assai più lo esser filosofo che cristiano».

Certo è, come notava un altro importante studioso vinciano, Carlo Pedretti, che quello della fede di Leonardo è «un problema scomodo, per non dire spinoso». La stessa frammentarietà e l’ecletticità dei suoi scritti rendono impossibile l’elaborazione di una visione unitaria in questo ambito che era da lui poco trattato rispetto ai temi scientifici o artistici che dominavano la sua ricerca. Proprio per questo ogni particolare filosofico-teologico delle sue annotazioni è stato soggetto a interpretazioni antitetiche e ipotetiche. Così, tanto per esemplificare, la sua stroncatura della credulità nei fantasmi ha fatto ipotizzare una sua negazione dell’immortalità, mentre la sua passione per la ricerca sperimentale («la meccanica è il paradiso delle scienze matematiche») è stata letta da alcuni come una opzione deterministica e materialistica.

Freud rappresentò Leonardo come un uomo svegliatosi troppo presto nella notte quando tutti gli altri dormivano ancora. Tuttavia è visibile in lui l’influsso di Marsilio Ficino, filosofo platonico toscano, suo contemporaneo, che lo conduce a scavare, sì, nella materia per isolarne il dinamismo energetico; ma questo moto immanente avrebbe la sua origine nel Primo Motore, Dio. Nell’essenza umana, invece, sarebbe l’anima a costituire questa energia che in noi è fulminea e metatemporale, espressa nella mente, nella conoscenza, nel desiderio di «ritornare al suo Mandatario», Dio, sorgente di questo dinamismo vitale e spirituale. Proprio in questa luce è da decifrare la sua definizione della pittura come «discorso mentale». La materia oppone la sua passività, ma è lo spirito a sommuoverla e a esprimersi con la sua potenza attraverso essa. Come scienziato, Leonardo studia le leggi che regolano la materia; ma come artista cerca di cogliere l’intimo vibrare dell’anima che vivifica la materia. Osserva Marinoni nell’articolo citato apparso nella rivista: «Dio non è solo il Primo Motore che muove il mondo, ma anche sommo Maestro e “altore”, ossia l’artista che ha ideato la forma del cosmo, suo capolavoro». È in questa luce che, creando le sue opere artistiche, come scriveva Leonardo, «la mente del pittore si trasmuta in una similitudine di mente divina».

Possiamo, allora, concludere con una delle rare professioni di fede orante che egli ci ha lasciato, ove amore e timore s’incrociano in forma lapidaria: «Tu, o Iddio, ci vendi tutti li beni per prezzo di fatica… Io t’ubbidisco, Signore, prima per l’amore che ragionevolmente ti debbo, secondariamente che sai abbreviare le vite a li omini».

in “Il Sole 24 Ore” del 6 gennaio 2019